宮本武蔵『独行道』「我事に於て後悔せず」を考察する

後悔などしないという意味ではない

布袋観闘鶏図　宮本武蔵

後悔と反省

　行なったことに対して後から悔んだり、言動を振り返って考えを改めようと思うこと。凡人の私には、毎日の習慣のように染み付いてしまっています。考えてみれば、この「習慣」は物心がついた頃から今までずっと繰り返してきた行為です。おそらく誰もが長い年月、積み重ねてきた習慣。しかし、その積み重ねた経験によって、後悔したり後から反省することが必要ないような自分に、なることができた人がいるのでしょうか。

　「我事に於て後悔せず」（『独行道』宮本武蔵）

　武蔵のこの言葉は、自分は常に慎重に正しく行動してきたから、世人のように後悔などはせぬというような浅薄な意味ではありません。ちなみに『独行道』とは、武蔵が死の七日前に、自らの生涯を省みて記した二十一箇条の言葉です。

人はどうあるべきか

　後悔や反省などは、ただのポーズだと武蔵は言っているのです。自己批判や自己清算だとかいうものも、皆ポーズだと。

　そんなことをいくらしてみても、真に自己を知る事はできない。そういうこざかしい方法は、むしろ自己欺瞞（ぎまん）に導かれてしまうと、警鐘を鳴らしているわけです。

　昨日のことを後悔したければ、後悔すればいい。いずれ今日のことを後悔しなければならない明日がやって来てしまうのだ、という意味だと私は思います。決して、後悔や反省など必要ないという単純な意味ではありません。

武蔵が体現した生き方

　その日その日が自己批判に明け暮れるような道を、どこまで歩いても、理想の自分に出会うことはない。別な道がきっとある。自分という本体に出会う道が必ずある。後悔などという"おめでたい"手段で、自分をごまかさぬと決心してみろ。そういう確信を武蔵は語っているのです。

　それは、今日まで自分が生きてきたことについて、そのかけがえのない命の持続感というものを持て、ということになるでしょう。そこに「行為の極意」があって、後悔など、先だっても立たなくても大した事ではない、そういう「極意」に通じなければ、事前の予想も事後の反省も、影と戯れるようなものだと、この達人は言っているのです。

　ではその「極意」とは何なのか。

　それは、武蔵が遺した『五輪書』に「実の道」というキーワードとともに余すことなく書かれています。兵法伝書たるものをはるかに超えた『五輪書』。この書には、武蔵が生涯をかけて実証した思想が記されているのです。

　武蔵は言います。「実の道」は兵法にだけあるのではない。およそ技術を持ち、道具を用いて生きていくあらゆる人間のあいだに無数の度合いで存在する、ある語りがたい働きである、と。（「実の道」に関する記事は、こちら）

　兵法というものを、あるいはひとつの思想というものを、これほど具体的な、また生活上の実践から生み出した流祖は、彼のほかにはいないのです。

　『五輪書』に表れた彼の考えには、人生論的説教も傲慢な自己宣伝も一切ありません。彼はここで非常に単純な、また同時に語りがたい思想を語ろうとしています。それは、つまるところ日常生活をよく生きることに関するひとつの徹底した思想です。

『独行道』は戒律ではない

　『独行道』を、武蔵が自身に課した、あるいは指針にした、戒律だと考えている方も多いのではないでしょうか。その二十一箇条は守らなければならない決まり事ではありません。

　鍛錬によって磨かれた身体と技と心が、「実の道」という境地にたどり着いたときに実行される日常が、どのようなものかを表しているものなのです。

　稿の終わりに、『独行道』の全文をを引かせていただきます。

　独行道

一、世々の道をそむく事なし。

一、身にたのしみをたくまず。

一、よろづに依怙（えこ）の心なし。

一、身をあさく思、世をふかく思ふ。

一、一生の間よくしん（欲心）思はず。

一、我事において後悔をせず。

一、善悪に他をねたむ心なし。

一、いづれの道にも、わかれをかなしまず。

一、自他共にうらみかこつ心なし。

一、れんぼ（恋慕）の道思ひよるこゝろなし。

一、物毎にすき（数寄）このむ事なし。

一、私宅においてのぞむ心なし。

一、身ひとつに美食をこのまず。

一、末々代物（しろもの）なる古き道具所持せず。

一、わが身にいたり物いみする事なし。

一、兵具は各（格）別、よ（余）の道具たしなまず。

一、道においては、死をいとはず思ふ。

一、老身に財宝所領もちゆる心なし。

一、仏神は貴（とうと）し、仏神をたのまず。

一、身を捨てても名利はすてず。

一、常に兵法の道をはなれず。

　正保弐年五月十二日

　　　　　　　　　　　　　新免武蔵玄信

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剣道 戦国期の下克上が意味するもの

「下達」が駆逐され「上達」への道が拓かれた戦国時代

「下達」とは

　論語の一節に「君子は上達す、小人は下達（かたつ）す」という言葉があります。

　凡人は、とかくつまらぬことに悪達者になる。励めば励むほどかえってそういう方向に突き進んでしまう。やがて手に負えない厄介者になり、私はこんなにすごいと言って周りを睥睨（へいげい）する。実は、並以下の者でしかないのに。これが「下達」の意味なのだそうです。

　私たちが生きている世間には、ありとあらゆる種類の「下達」があります。武道家には武道家の、宗教家には宗教家の下達があって、理から離れて自分勝手な空想から物事を裁断するのに忙しい。「下達」同士の争いは歴史の本体を成していると言っても過言ではないかもしれません。

下克上という思想

　日本の戦国期に「下克上」というものがありました。「下克上」という言葉自体は誰もが聞いたことがあると思います。下位の者の勢力が上位の者に打ち勝つ、というような意味でとらえられるのが普通です。

　具体的には、戦国期に「下克上」という考えが広がり、それが思想化していった。そして、下達する者の架空の権威や争いが、至るところで徹底して破壊されたことを言います。

　その時代、小智を誇る架空の学問は破壊された。諸芸を守る家系の権威も一蹴された。政治も宗教も何もかもが叩き壊された。下達がどこでも通用しないことは、いやでも知るほかない状況が、百年以上も続いた。これは見方を変えれば大変重要なことではないかと思うのです。

　後世に生きる私たちは、この出来事によってもたらされた意味に気づかなければなりません。

　下達が通用しなければ、上達しかない。けれども、上達とは何で、それはどこにあるのか。

　こういう問いを根本的に立てようとした人が、おそらく戦国時代には出現していたに違いありません。もちろん上達というものが通用する見込みだってない。すべてが、際限のない下克上の嵐かも知れない。血で血を洗う乱世が百年以上も続いた。人間の領域に「上達」が存在することは、この時にこそ最も強く信じられ、希求されたのではないでしょうか。

兵法における「上達」

　下克上の思想から希求されたものが、まず何と言っても兵法における「上達」だったことは、至極当然のことと思われます。

　戦国期を通じ、軍略はさまざまに変化せざるを得ず、武器と戦法とのありとあらゆる工夫が試されては壊された。人はこの領域で下達、停滞することは許されなかった。と同時に、上達への路もまた見いだせないままとなっていた。

　このような状況の中で、剣法、刀法だけが、兵法として驚くべき独特の飛躍を生み出すことができたのです。言い換えれば、刀法は「上達」への路を突如として開き、言わば「上達」がこの世にあり得ることを証明しました。

偶然から脱し普遍原理に到達

　身体運動の一般法則によって試される戦闘が、いかに一寸先も闇の偶然に委ねられているかを、少なくともこの時代の武士たちは見尽くしたに違いありません。それが彼らを圧する実感だったでしょう。

　どんな下達もここでは空しい。それ故に、彼らが達しようと願ったところは、こうした一般性の外だったのではないでしょうか。

　その結果、実際に彼らの一部は「剣理」に達しているのです。達した領域で「上達」が生み出された。あるいは、思想としての下克上を脱せしめる普遍的な何事かが、そこで起こった。

　下達を破壊して嗤（わら）う思想は、一般化して時代の潮流を作りました。奇跡のごとく生み出された「上達」への通路は、少数者が実現する普遍原理となったのです。

兵法の「上達」はこのように顕れた

　剣法、刀法において、この時代に「上達」が顕れた具体的な変化として、諸手刀法の登場というものがあります。世界の剣技が片手で行なわれるのと同様に、室町以前の日本も、太刀を片手で操作する片手保持刀法でした。そして、室町後期に諸手保持刀法が芽生え、戦国期以後はそれが全盛となる。（片手から諸手に刀法が変更された経緯は、こちら）

　

　変更された理由は二つしか考えられません。ひとつは、平安末期から続いてきた太刀打の動作体系が、通用しなくなったため。もうひとつは、その動作体系がある決定的な飛躍によって、新たな段階を開いたためです。

　なぜ、片手で太刀を振る動作体系が通用しなくなったのか。この動作体系では、乱戦というある意味の極限状態の中で、限界を知ることになってしまった。それは、同程度に熟達した者同士の斬り合いでは、どちらがどのような理由で勝つのか、このことがわからないのです。

　うっかり斬りをはずされた者、受けが間に合わなかった者、躊躇して動きが一瞬遅れた者、こういう者たちがたまたま不覚を取る。このようにして生じる勝敗は、スポーツなどでは立派な勝敗でしょうが、刀法では偶然にすぎません。いや、偶然と考え、その偶然を根底から克服しようと願うことが、刀法の探究に生きる意味だった。

「流祖」となった達人たち

　戦国末期の茶の湯と刀法とは、乱世に平常心を得て生きようとする二種類の徹底した探究として成立していました。

　茶の湯がそのようなものになるのに、利休という天才を要したように、刀法にもまた上泉伊勢守（新陰流流祖）のような天才が必要だったでしょう。

　しかし、〈太刀打の偶然〉を超えようとした者は、むろん伊勢守だけではないし、彼が最初の人間でもない。

　鎌倉中期までは片手で太刀を操作していたものを、その後、わざわざ両手で持ち、あえて我が身を相手にさらすような刀法に変更したのは何のためだったのでしょうか。確実に言えることは、身体と刀との相関関係を大きく変えうる何かに、彼らが到達したということです。

　片手刀法は、刀は振られる腕の延長であり単なる武器に過ぎず、それ以上でもなければそれ以下でもない。一方、両手保持の諸手刀法はそうではありません。腕は刀ではなく、刀は腕ではない。刀は決して腕で振ってはならない。体全体の軸移動の中に法があるのです。

　この運動は、身体のすべてと刀との厳格で複合的な結合によって出来ています。この結合の形式は、当然我と敵との間の関係の性質を変えます。

　こうした事を、実地の経験において考え抜き、答えを引き出した人間が幾人かいた。彼らはそうやって「流祖」となったわけです。

　その「流祖」たちが到達した刀法の共通した剣理が「刀身一如」でした。（刀身一如の大原則とは、こちら）

武蔵の片手刀法は「下達」なのか

　宮本武蔵は、この戦国流祖たちが世を去ったころに生を受けました。

　戦国期の流祖たちが具現化し到達したそれぞれの剣の法を、ひとつの思想問題として決着させようとした人物、それが宮本武蔵です。

　武蔵は、著書『五輪書』の中で、太刀は片手で振るものだと言っている。二刀を執る理由は、片手刀法の修練のためだと。

　では、武蔵は、刀身一如の原則を否定したのでしょうか。いえ、武蔵は単なる片手刀法への回帰を謳ったのではありません。彼の二刀は、戦国流祖たちがもたらした深い革新である刀身一如の大原則を極めて厳密に受け継いでいます。

　武蔵が言うように、二刀を用いて稽古することは、その受け継いだ運動感覚を一層鋭く、自由なものに研ぎ上げるための手段にほかならなかったのです。

　誰もが、勝負の馬鹿げた運で死にたくはない。では、何を知り、何に熟達することが、この偶然の底なしの闇に勝つことなのか。武蔵は戦国武士が強いられたこの課題を、乱世が収束した時代にやって来て、たった一人で思索せざるを得なかった。彼は歴史の中に、そんな具合に生まれついた人なのです。

上達の至極「実の道」

　宮本武蔵は、剣の理法が、またそのための稽古が、そのまま生きる目的や理由になりうることを、「実（まこと）の道」という真に普遍的な思想によって明るみに出しました。

　武蔵は、およそ技術を持ち道具を用いて生きていく人間のあいだに無数の度合いで存在する、ある語りがたい働きの総体を「実の道」と呼んでいた。（「実の道」に関する記述は、こちら）

　「実の道」は、人をも物をも活かしきる道で、何かを殺すことによって成り立つ道ではありません。兵法者は人を斬るのではなく、斬らなくてはならない事態に、常にあらかじめ「勝つ」人でなければならない。これが武蔵の兵法思想です。

　兵法は手技から出発しますが、手技のひとつであることをはるかに超えていきます。超えていくがゆえに、すべての手技に貫通する道を知ることができる。物を活かす道そのものを観ることができるのです。兵法の目的は実にここにこそあるのだと、晩年の武蔵は確信していたようです。

　下克上という戦国期の武士たちにもたらした探究が、ここに帰結しているのです。

　上達の至極「実の道」を体得した者が、どんな心持ちであるか。この稿の最後に、武蔵の言葉を引かせていただきます。

　兵法の道におゐて、心の持ちやうは、常の心に替わる事なかれ。常にも、兵法の時にも、少しもかはらずして、心を広く直（すぐ）にして、きつくひつぱらず、少しもたるまず、心のかたよらぬやうに、心をまん中におきて、心を静かにゆるがせて、其（その）ゆるぎのせつなも、ゆるぎやまぬやうに、能々（よくよく）吟味（ぎんみ）すべし。静かなる時も心は静かならず、何とはやき時も心は少しもはやからず、心は躰（たい）につれず、躰は心につれず、心に用心して、身には用心をせず、心のたらぬ事なくして、心を少しもあまらせず、うへの心はよはくとも、そこの心をつよく、心を人に見わけられざるようにして、小身（しょうしん）なるものは心に大きなる事を残らずしり、大身（たいしん）なるものは心にちいさき事を能（よ）くしりて、大身も小身も、心を直（すぐ）にして、我身のひいきをせざるやうに心をもつ事肝要（かんよう）也。心の内にごらず、広くして、ひろき所へ智恵（ちえ）を置くべき也。智恵も心もひたとみがく事専（せん）也。（『五輪書』水之巻より）

引用・参考文献

　『剣の思想』甲野善紀 前田英樹　往復書簡　青土社　2013年

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剣道 「ナンバ」の足法は単なる歩き方の練習ではない

運動法則を根底から変更する

反発の原理を解除して得られるもの

　前回の投稿で、反発の原理をもって動作を起こそうとする運動法則を、解除するスイッチが体内にあると言いました。それを切り替えるために、ナンバの足法を身に修めるのだと。

　では、そのナンバの足法を身につけたら、何が変わるのでしょうか。

　それは単に、“送り足”が上手になるとか、“打突の起こり”が相手に察知されずらくなるとか、それだけのものではありません。もっと深いもっと根源的な問題を一挙に解決する「兵法の身なり」を稽古するために必要な身体運用法なのです。「兵法の身なり」とは『五輪書』にたびたび出てくる言葉ですが、そのことについて宮本武蔵はこう述べています。

　「常の身を兵法の身とし、兵法の身をつねの身とすること肝要也」（『五輪書』水之巻）

　兵法の身が常の身と異なるものでないのなら、稽古など必要ではありません。しかし、これは、稽古によって常の身を深い次元で改変し兵法の身を修め、その兵法の身を常の身そのものに還元するのだ、と武蔵は言っているのです。

　ナンバの足法を前提とした「兵法の身なり」を修めた場合には、ただ真っすぐ正面向きに歩くだけなら、上体はぶれません。反動動作は自然に消えます。歩く時に両手を振ることは、一種の反動動作を用いることですから、これも自然に消える。

　この時、移動軸は体を左右対称に割った真ん中の線におのずと決まります。こうした厳密さだけが、武道（武術）を西洋から押し付けられてしまった運動法則から解放する基礎なのであり、先人たちが到達した理（ことわり）なのです。

地面に対する反発を解除する

　「ナンバ歩き」は、古来、日本人特有の歩き方。（ナンバ歩きについては、こちら）

　日本の武術はこの身体運用法を前提としているといってよい。これができるようになれば、左足で床を"蹴って飛ぶ"必要がなくなり、右足を踏み出す前の溜がなくなる。

　構えた時に腰を入れて構えられるので機を逃しませんし、打突時には引付けようと思わなくても左足は引付けられます。

胴体に対する反発を解除する

　刀を振る時に、腕と胴体が反発し合っていては、自らの動作の起こりを相手に教えているようなものです。　

　まず、竹刀の柄をを小指と薬指で軽く握り締めること。小指から脇の下につながる筋肉（これを下筋と呼びます）が締まり、腕の動きと胴体は反発しない。わしづかみにすれば、体と剣はバラバラになり、互いに反発し合います。

　この時大事なのは、ナンバで身につけた“腰始動”で腕を振ることです。動作の“起こり”を腰で行なうわけです。

　

竹刀の重さに対する反発を解除する

　竹刀の重さに反発したり、力でねじ伏せるようなトレーニングはいつまでも続けられるものではありませんし、また、その意味もありません。

　重要なのは、構えた時の竹刀の重心の位置や、打突時の竹刀の重心の軌道です。竹刀の重心を意識した操作をすることによって、竹刀の重さを引き出して（利用して）振ることができる。（片手刀法の重心に関する記述はこちら）

　例えば諸手一刀中段に構えた場合、竹刀の重心を頭の上に引き上げて振りかぶるのではなく、振り上げた竹刀の重心の下に右足を踏み出して体を入れる。体を一歩前へ出して、振り上げた竹刀の重心の下に入るのです。そして振り下ろす。

　前者は、竹刀の重心のベクトルが後方に向かってしまう。後者は、ベクトルが前方に向いた状態で、体が移動するベクトルの方向と一致します。前方にいる相手を斬るという、体のベクトルに反発しないわけです。

　竹刀の重量と重心の方向を感じ取っていれば、その重量が移動する動きに腕が加勢するように振ることができます。

相手の動きに対する反発を解除する

　相手との対立を一挙に無にすることです。相手と自分との解きがたい相互反発を解く。

　これは、間合いや拍子の鍛錬に関わっており、稽古の最終段階に属します。　

　力まかせに打ったり、独りよがりに技を出すのではない。相手の力を利用し、移動しようとする動きを利用し、拍子をつかみ、相手を引き出す。

　相手を敵ではなく、あたかも理合を体現するための協力者のように動かすことです。

　何ものかに反発する時には、人はそのものを知ることができません。

　反発の原理から解放されることによって、「常の身」は変化する相手の運動そのものの中に入り込み、それが崩れる一点に我が身の移動を置くことができるのです。

　武蔵はひとりそれを「勝つ」と表現しています。

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剣道 作用/反作用の運動法則から抜け出る ～コロナ禍の再始動～

稽古自粛からの再開

稽古ができない

　2020年1月、仕事が多忙となり道場へ稽古に行く時間がとれなくなった。

　「またすぐに稽古に行く時間をつくれるだろう」

　そんなふうに安穏と考えていたところ、世の中の状況が変わってきた。お隣の国で未知のウイルスが拡散し、多数の死者が出ているという。

　2月には日本でも感染が広がり、外出自粛措置がとられ、道場も稽古休止になった。

　7月に入り、感染対策をして稽古再開する道場が出はじめた。私の所属する道場もその一つ。しかし私は急性リンパ性白血病の治療中のため、感染症にかかれば重症化は免れない。（私の急性リンパ性白血病闘病記事はこちら）

　「もうしばらく状況を見極めてから再開しよう」

　そんな気持ちでいたのだが、それがだんだんと"言い訳"になっていると気づいてきた。

　道場が稽古休止の措置をとっても、自宅で"ひとり稽古"はできる。素振りはもちろんできるし、打ち込み台もある。

　5月ぐらいまでは自宅で”ひとり稽古”をしていたが、それだけでは煮詰まってくしモチベーションを上げることができなくなってきた。

　とうとうそれ以降は自宅で竹刀や木刀を握ることさえなくなっていた。

きっかけは妻のひと言

　「基本を一から教えてほしい」

　10月に入って、妻からこう言われた。

　息子が小1で剣道を始めたのをきっかけに、40歳を過ぎてから剣道を始めた妻は、三段を取得して以降は伸び悩んでいた。リバ剣してきた同年代の女性たちが次々と昇段していく中、このままではいけないと思ったらしい。

　

　以前は、私のアドバイスには一向に耳を傾けなかった妻。壁に突き当たってようやく稽古法を見直す決心ができたようだ。もう少し早く気づいてくれればと思うが仕方がない。しかし私にとってみれば、私自身の稽古再開のチャンスだ。妻の申し出を快く引き受けた。

　今から6年前の2014年、当時中学2年だった息子がやはり壁に突き当たって剣道を楽しめない時期があった。その原因は基本をおろそかにしているからに他ならないのだが、当の本人というのはまったくそれに気づかないものだ。あれこれと小手先の技を研究するという外道（げどう）にはまっている。見かねた私は、息子と一緒に基本を一から稽古し直すことを決意した。約一年間週一回２時間、二人だけの稽古をしたことがある。（その様子はこちら）

　その時、使用したのが市総合体育館の剣道場だった。今回もここを借り切って、妻と二人で稽古することに決めた。中学までは弱小剣士だった息子が、その後は高校大学と剣道の強豪校に進学するまでになったが、果たして妻はどうなるか。

この稽古の目的

　息子の時と同様、この稽古の目的は作用/反作用の運動法則から抜け出し、反発の原理をもって動作を起こそうという身体運用を解除することだ。

　古流の身体運用を知らずスポーツ化した練習法をされている方々は、作用/反作用の運動法則を最大限に利用し、苛酷な反発動作に耐えうる肉体をトレーニングによって作っていることだろう。しかし、これでは必ず限界は来る。10代でその限界を感じてしまう人もいれば、30代で自覚する人もいる。たいていの人は、そこで剣道から心が離れてしまう。こんなにつまらない話はない。

　

　幸い私は幼少の頃に、古流の流れを汲む道場で剣道を習った。（その道場についてはこちら）

　その頃に伝えられた剣道と今の剣道は、まったく違うものになっていると言ってよい。武道である剣道がスポーツ化の道を歩んで久しい今日、古（いにしえ）から連綿と伝えられてきた剣道（剣術）が下達（かたつ）の道を進んでいる気がしてならない。

　妻が身につけた「剣道」を見ていると、スポーツの訓練をしているようにしか思えないのだ。これでは運動神経が発達し、跳躍力や瞬発力がある若年層には可能だが、壮年には無理な話だ。この"訓練"が可能な年齢の人でも、そのうち限界は来る。

　戦国武士が敵と相対した時に、「跳躍力や瞬発力が低下したので戦えません」と言い訳するのだろうか。戦国武士にスポーツ選手のような引退はない。いついかなる時も、すべてを捨てて抜刀しなければならない事態に備えなければならなかったはずだ。

　話をもとに戻そう。

　作用/反作用の運動法則から、なぜ抜け出さなければならないのかについては、稿を改めて記述するつもりだ。

　ではその作用/反作用の運動法則から抜け出す方法、反発の原理をもって動作を起こそうという身体運用を解除する方法とはどんなものか。

　それは人が生活する上でもっとも基本的な動作を、深い次元にまで下りて変更することなのだ。

「ナンバ」の足法と刀法

　"ナンバ歩き"という言葉をご存知の方も多いと思う。日本人が江戸時代の末期まで、当たり前のように身につけていた歩き方であり身体運用法のことだ。

　明治維新になって身体運用にも変化をもたらす要因が起こってきた。和装から洋装へ、草履履きから靴履きへ、そして西洋式の軍事教練の導入など、“足裏で地面を蹴って前へ進む”動作を求められるようになった。その結果、上体をひねって腕を振りながら歩くという反発の原理を利用した身体運用法に変化してしまった。

　すると、日本古来の足法である「ナンバ」は日常の動作から消えていく運命をたどることになった。現在もかろうじてその足法が残されている分野としては、能楽、古武道、古流剣術、相撲などであろう。時代劇のプロの役者の方の中にも「ナンバ」の足法を身につけている方々を見かけることがある。

　日本の室町末期から戦国期にかけて確立された諸手刀法（両手で刀の柄を保持するもの）はこの「ナンバ」の身体運用がベースとなって生まれた刀法だと言ってよい。言い換えれば、日本人が「ナンバ」の動作を身につけていなかったら、あるいは身につけられなかったら、刀身一如の諸手刀法は誕生しなかったことになる。（刀身一如についてはこちら）

　

　私が2010年に、30年のブランクから剣道を再開した時も、まず取り組んだのは「ナンバ歩き」の稽古だ。これは単なる歩き方の練習ではない。

　反発の原理をもって動作を起こそうとする運動法則を解除する「スイッチ」が体の中にあるのだが、その「スイッチ」を切り替えるために修めなければならないのが「ナンバ」なのだ。（過去の「ナンバ歩き」に関する記事は、こちら）

二人だけの稽古

　2010年に剣道を再開してすぐに右ヒザの半月板を損傷して手術。（そのことに関する記事はこちら）

　2017年には急性リンパ性白血病になり、約1年間の入院生活。（そのことに関する記事はこちら）

　そして2020年、今回のコロナ。

　よくも稽古継続を阻むような出来事は次々と起こるものだ。しかしその困難を乗り越えるたびに、わずかだが成長させていただいている気がする。感謝しかない。

　妻と二人だけの稽古は、私が妻に剣道を教えるという偉そうなものでは決してない。剣道は、一心に稽古する本人が学ぶしかないと思っている。しかし、その土台となる部分は手ほどきを受ける必要がある。

　そしてなにより、私自身が基本中の基本をもう一度やり直す機会だと思っている。

　剣道に限らず、「理」を追求する者にとっては傲慢な考え方は命取りだ。いつも肝に銘じている。

　この稽古の初回で妻に伝えたことは、いかに足で地を蹴らずに移動するかという一点だ。

　これは、体さばきに課せられる最初の問題だ。足で地を蹴って前へ進むことは、作用/反作用の原理の運動法則に従ってしまうことだ。

　戦国期の流祖たちによって実行された「反発の原理の解除」。

　まずはこれを身に修めることが上達への道だと確信している。

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『五輪書』の序章に書かれた宮本武蔵の真意とは

地之巻冒頭に隠された真実を読み解く

古典を直訳しても意味が通じるわけがない

　古典に精通している方でない限り、すべてを原文で読むことは難しいと思います。
　約400年前に宮本武蔵が書いた『五輪書』は、原文と現代語訳が併記されたものが多数出版されています。通常は、原文を目で追いながら、現代語訳の方を読む方が多いのではないでしょうか。
　私もそのひとり。『五輪書』を初めて読んだのは高校2年のときです。（その時の状況は、こちら）

　「この本の核になるもの、武蔵が伝えようとしているものが解らない」

　これが率直な感想でした。

　今から10年前の2010年、45歳の時に剣道を再開し、同時に二天一流武蔵会の門をたたきました。（そのきっかけは、こちら）
　すると、実際に二天一流の稽古をする中で、ふと、あることに気づいたのです。

　「巷にあふれた『五輪書』の現代語訳は、ただの直訳だ」

　そうなんです。ただの直訳なんです。文芸評論家や東洋哲学者たちが古典である『五輪書』をただ現代語に訳した結果、そうなってしまっている。
　戦国期に誕生した剣術諸流派の流儀の概念や具体的な刀法を理解していない人たちが、歴史に実在した達人の書いた兵法伝書をいじくり回しているのですから、まことにひどい話です。（剣術諸流派の流儀、刀法についての記述は、こちら）
　やられたほうの宮本武蔵も、たまったものではないでしょう。生涯をかけて思索しぬいて顕かにした思想を、まったく理解できない文章に変換されてしまっているのですから。

　それぞれの分野では“先生”と言われるような方々が書いた『五輪書』の現代語訳ですけどね、中学生の頃に英語の授業で長文をすべて直訳して失笑をかっている人がいましたが、それと何ら変わりありませんね、失礼ながら。
　私たちは、そんな直訳を武蔵の思想として読まされてきたわけですから、理解に苦しみ、武蔵を誤解してしまっている人さえいることは無理もありません。

　この稿では、今日の文章でいえば「序章」とか「前文」にあたる部分、『五輪書』地之巻の冒頭に書かれた武蔵の真意を、読み解いていきたいと思います。

地之巻冒頭の引用

　「兵法の道、二天一流と号し、数年鍛錬の事、始而(はじめて)書物に顕(あら)はさんと思ひ、時に寛永二十年十月上旬の比(ころ)、九州肥後の岩戸山(いわとのやま)に上がり、天を拝し、観音を礼(らい)し、仏前にむかひ、生国(しょうこく)播磨(はりま)の武士新免武蔵守藤原(しんめんむさしのかみふじわら)の玄信(げんしん)、年つもつて六十。
　我、若年(じゃくねん)のむかしより兵法の道に心をかけ、十三歳にして初而(はじめて)勝負をす。其(その)あいて新当流有馬喜兵衛といふ兵法者に打勝ち、十六歳にして但馬国(たじまのくに)秋山といふ強力(ごうりき)の兵法者に打勝つ。廿一(にじゅういち)歳にして都へ上がり、天下の兵法者にあひ、数度の勝負をけつすといへども、勝利を得ざるといふ事なし。其後(そのご)国々(くにぐに)所々(ところどころ)に至り、諸流の兵法者に行合(ゆきあ)ひ、六十余度迄(まで)勝負すといへども、一度も其利(そのり)をうしなはず。其程(ほど)、年(とし)十三より廿八、九迄の事也。
　我、三十(みそじ)を越へて跡(あと)をおもひみるに、兵法至極(しごく)してかつにはあらず。をのづから道の器用有(あり)て、天理をはなれざる故(ゆえ)か。又は他流の兵法、不足なる所にや。其後(そのご)なをもふかき道理を得んと、朝鍛夕練(ちょうたんせきれん)してみれば、をのづから兵法の道にあふ事、我五十歳の比(ころ)也。其(それ)より以来(このかた)は、尋ね入(い)るべき道なくして、光陰(こういん)を送る。兵法の利にまかせて、諸芸・諸能の道となせば、万事におゐて、我に師匠なし。今此(この)書を作るといへども、仏法・儒道(じゅどう)の古語をもからず、軍記・軍法の古きことをももちひず、此(この)一流の見たて、実(まこと)の心を顕(あら)はす事、天道と観世音(かんぜおん)を鏡として、十月十日の夜寅(とら)の一てんに、筆をとつて書初(かきそ)むるもの也」（『五輪書』地之巻）

解説

　この文章に、異常人の猛々しい傲慢や幼稚な自己顕示を見てしまう学者がいることは、驚きです。著名な小説家までもがそう解釈する思考力は、大変弱々しいものと言わねばなりません。
　なぜそう見てしまう人がいるのか。それは、この文章があまりに正直で、正確で、まったくの裸のままの姿をしているからにほかなりません。

　いったい、武蔵は何のために、あの者に勝ち、この者に勝ち、二十八、九の歳まで六十数度の勝負に無敗であったということを、わざわざ書いているのか。
　そういう勝利が、「兵法至極」によるものではなかった、と言うためにです。
　ということは、二十八、九の歳までの自分自身を武蔵が全否定してることになります。

　勝ちは単に自分にそこそこの天分が、「道の器用」があり、相手がたまたまそんな自分より弱かったから。ただそれだけのことである。
　そんなことを六十数度も繰り返せば、もうたくさんになる。だから武蔵は自己の天分を試すようなそうした勝負を、三十を過ぎた頃にやめてしまった。
　武蔵は「至極」に達するために、偶然の勝負と手を切ろうとした。「器用」にまかせて勝ち続けていたのではわからぬ「至極」がある。彼はそう言っているのです。

　彼の敵は、「器用」の限りを尽くして彼を倒そうとする現実の相手です。自分に器用があるように、相手にもそれぞれの器用がある。立合ってみれば、自分の器用と相手の器用は同じ質のものであることがわかる。違うのはその程度、ほんのわずかな程度の違いなのです。
　それで、日々の生死がむごたらしく分かれる。この現実を何とかするものが兵法であり、武士がその探究に生涯をかけるに足るものだ。武蔵は、そのことが三十の頃にわかったと書いているのです。

　このとき、「器用」にまかせた立合いから、突如として「至極」への道が身体に向かって開かれたということがわかります。
　この「至極」への到達を成し切るために、武蔵はさらに二十年の歳月を費やしたと書いている。

　この間、彼はほとんど試合をしていないと言われています。武蔵自身も、試合をしたともしていないとも書いていません。
　ただこういうことが言えるのではないでしょうか。彼にとって真剣を執っての斬り合いは、兵法修行の過程から消えるものとなったと。
　人を活かし、物を活かし、おのれの身体のすべてを活かし、敵の働きのすべてをも活かし切って「勝つ」。あらゆる物を活かすことに勝つ「至極」への道が、ここに端を開くわけです。
　
　このように、極度に端的に書かれた文章を読むにつけ、自慢したり、謙遜したりすることに、彼は何の興味も持っていないことがわかります。
　戦国の世が終息しかかった時代に、自分はただ一人このような経験から出発してみるほかなかった。戦場での経験が数々の流祖を生み出した時代は、もう過ぎ去っている。
　それでも自分は一人の流祖たらんとして振る舞い、「兵法至極」を目指して生きた。
　戦国期の流祖たちが成した仕事を一から徹底して考え、やり直し、そしてひとつの思想体系に仕上げる。武蔵が「兵法の道」、「実の道」の名のもとに行なおうとしたことは、実にこの仕事なのです。（武蔵の思想については、こちら）

　そして、自分の生涯は「実の道」を極めるという、このまったく明瞭な経験以外のものではあり得なかった。「実の道」は、兵法だけにあるのではない。およそ技術を持ち、道具を用いて生きていくあらゆる人間のあいだに無数の度合で存在する、ある語りがたい働きである。彼はそう言っているわけです。


　最後に、引用文の最終行に注目していただきたい。

　「十月十日の夜寅(とら)の一てんに、筆をとつて書初(かきそ)むるもの也」

　と、ありますが、寅の刻とは早朝四時半頃のことです。ここで注意していただきたいのは、武蔵は、早起きして『五輪書』を書き始めたと言っているわけではないのです。

　寅の一点とは、いわば「夜の空」と「昼の空」が切り替わる時です。その刹那に、自分の生涯をかけた書を書き始めたと言っている。
　夜と昼の「二天」が切り替わるとは、陰陽の円明思想に基づくもの。二天一流の意味を深く示唆しているのです。

　剣術（剣道）において、物毎（ものごと）が切り替わる刹那というのは、打突の機会になります。なぜなら、相手は攻撃も防御も出来ない瞬間だからです。その拍子になるように相手を動かし、「石火の機」をとらえて打突する。その瞬間は、こちらも一切防御なしです。

　この打突の機会は三つあり、二天一流では、

• 待（たい）の先（せん）　相手の技が決まる刹那
• 体々（たいたい）の先　　相手の技の起こる刹那
• 懸（かかり）の先　　　　相手が居付く刹那

　と言います。現代剣道では、これを、それぞれ、技の尽きたところ（応じ技）、技の起こり（出ばな技）、居付いたところ（先制の技）と言いますね。

　この「寅の一点」（打突の機会）という概念が、武蔵の自流にとって最も重要な要でることを、示唆しているのです。

　武蔵が二天一流の名に込めた深い思いが、ひしひしと伝わります。
　　

引用・参考文献
　『五輪書』宮本武蔵著、渡辺一郎校注、岩波書店、1985年
　『五輪書』宮本武蔵著、鎌田茂雄全訳注、講談社、1986年
　『五輪書』宮本武蔵原著、大河内昭爾現代語訳、Newton Press、2002年
　『武蔵の剣』佐々木博嗣編著、スキージャーナル、2003年
　『宮本武蔵 剣と思想』前田英樹著、筑摩書房、2009年


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宮本武蔵が現代人に遺したもの

「実の道」という思想

枯木鳴鵙図　宮本武蔵

『五輪書』は何を伝えているのか

　宮本武蔵を理解する上で、現代人がいまだに吉川英治や司馬遼太郎の描いた小説の中に、武蔵の実像を求めようとすることは、まことに情けない話です。

　剣豪小説は大抵の場合、剣の修行によって人格的道徳的に成長した、あるいは優れている主人公が最後に勝つという落としどころ。負ける方はその逆で、人格的道徳的に劣ることになっている。
　これは、大正期に生まれた大衆小説に、作者が「剣聖」として登場させた主人公たちの人物像に根をもっている。もちろん当時の読者が求める理想像を、小説家が描いた創作です。（小説の中の「剣聖」についての記述は、こちら）

　武蔵という人は、『五輪書』を読めば読むほど、お手軽剣豪小説の主人公になるような性質とは程遠い人だということがよくわかります。

　宮本武蔵は、後世の小説家が描いた「剣聖」などという尺度で語れる人物ではありません。
　『五輪書』は、武蔵が生き抜いた思想がどういうものであったかを示しているのであって、単なる剣術指南書とは違います。そうした兵法伝書たるものをはるかに超える性質をもっている。
　
　では、約400年前に武蔵が『五輪書』に託したこととは何か。
　その答えを解く鍵は、『五輪書』に繰り返し登場する「実（まこと）の道」というキーワードにあるのです。

武蔵が背負ったもの

　室町末期から戦国期に確立していった剣の流儀（流派）という概念。（流儀についての記述は、こちら）
　その剣の修行の果てに得られるものについての、普遍的な徹底した思索にこそ武蔵の生涯は費やされたと言っていいでしょう。
　武蔵は、乱世が終息した時代にやって来て、乱世を超えたこの探究の普遍的な価値というものを、たった一人で思索せざるを得なかった。
　彼は、歴史の中に、そんな具合に生まれついた人です。

　武蔵は、兵法という自己経験の意味を、たった一人でどこまでも問い直しました。
　まず、自身の兵法で修得した手技を、自分を取り巻くさまざまな職の技の中で実行した。実行しただけでなく、それらの職能を根源において同じひとつの生にしているもの、彼の言う「実の道」の本体をつかみ取ろうとしたのです。
　それが、江戸時代という太平の世において、兵法者の固有の務めであると考えたからです。
　

明らかな対抗心

　常陸国鹿島・香取の社人共（ども）、明神の伝へとして流々をたてゝ、国々を廻（めぐ）り、人につたゆる事、ちかき比（ころ）の儀也。古（いに）しへより、十能・七芸と有るうちに、利方（りかた）といひて、芸にわたるといへども、利方と云（いい）出すより、剣術一通にかぎるべからず。剣術一ぺんの利までにては、剣術もしりがたし（『五輪書』地之巻）

ここで武蔵が「鹿島・香取の社人共」と言っている人々は、飯篠長威斎、松本備前守、塚原卜伝といった戦国期の剣客たちのことです。
　この道における彼らの功績は、誰もが讃えるところだが、彼らの見識は兵法を狭い武技の体系に閉じ込めている。武蔵はそう言っているのです。

「実（まこと）の道」とは

その、生活全般の「日常」から切り離された狭い芸事としての「剣術」を、つまるところ、よりよく生きることに関するひとつの普遍的な思想として顕かにし、武蔵が到達した境地。それが「実の道」だと言えると思います。

　武蔵の太刀稽古は、人を斬り殺すことを目的にしていない。木刀や撓（しない）の試合で、人の頭を殴りつけることも目的にしていない。
　稽古を通して、物を活かす道に勝つこと、ただそれだけを目的にしているわけです。
　
　武蔵がひたすら歩いたのは、道具（刀）の使用を深くする道でした。
　道具（刀）の使用を深くすることが、知恵を深くすることになる。その理を立証するため、道具（刀）の使用を深くすることが可能だと確信することから、武蔵による二天一流の太刀稽古は始められる。
　「実の道」は、人も物も活かしきる道で、何かを殺すことで成り立つ道ではありません。兵法者は人を斬るのではなく、斬らなくてはならない事態に、常にあらかじめ「勝つ」人でなくてはならない。これが武蔵の兵法思想です。

　地の利を活かし、武具を活かし、おのれの身体のすべてを活かし、敵の働きのすべてをも活かしきって「勝つ」。兵法において勝つとは、あらゆる物を活かす道に勝つことである。
　兵法は手技から出発しますが、手技のひとつであることをはるかに超えていきます。そして、すべての手技に貫通する道を知ることができる。
　兵法の目的は実にここにこそあるのだと、晩年の武蔵は確信していたようです。

武蔵の水墨画

　「兵法の利にまかせて、諸芸・諸能の道となせば、万事におゐて、我に師匠なし」

　そう言ってのけた人の描いた絵が、ページ上部の水墨画です。
　驚異の写実力です。
　この絵を目に焼き付けたあとに、ぜひ、美術館に足を運んで、他の有名画家の水墨画を観ていただきたい。それらの絵が、稚拙にさえ見えてくるのは私だけではないと思う。
　武蔵の描いた絵画の数々は、圧倒的な写実力をもって観る者を驚嘆させ、心を奪います。

　「実の道」を体現し、「兵法の利」にまかせて描いた者の絵が、ここにあるのです。

五つのおもて（五方ノ形）

　武蔵は「五つのおもて」と称する形（かた）を制定しています。
　剣術諸流派にはそれぞれ独自の形がありますが、現代剣道においても明治期に制定された形があります。

　武蔵は、上段、中段、下段、右脇構え、左脇構え、の五つを自流の「五方の構え」としていて、「五つのおもて」はこの五種類のそれぞれの構えから展開されることから、「五方ノ形」とも呼ばれている。

　宮本武蔵は「五つのおもて」（五方ノ形）が、また独り演じる形の稽古が、そのまま生きる目的や理由となりうることを、「実の道」という真に普遍的な思想によって明るみに出しました。
　彼の思想の普遍性は、目も眩むような単純さをもって「五つのおもて」に顕れている。

　何にも騙されることなく、「実の道」を思考しぬいた人間の最終の要約、最後の表現とも言うべきものが、そこにあります。

理に生きる喜び

　人間は近代において、第二の道具である機械を作り出しました。機械の特徴は、それを操作する身体がその使用を深くすることができない点にあります。できたとしても、その限界はすぐに来る。機械は手技を自動運動に変換させ、コンピューターはやがて身体を不要にしてしまいます。

　コンピューターに依存し、生物種としての運動図式を放棄した人間は、当然ながら体を使うことが嫌になります。そして、人間の体と外界との間にできた不自然な隙間が、体と心を不安定にしていきます。

　その“不自然な隙間”を作らず、天地と身体が繋がっていく生きる喜びを知る。その方法は、道具を使い切る身体の技をさまざまに生み出し、それにどこまでも習熟していくこと。
　そこで得た身体運用の法や心の在り方を、日常の生活において実行する。そのような人間本来の「理に生きる」ことが、心の喜びとなるのです。

　武蔵はひとりそれを「勝つ」と表現した。

　装置が付随しない単純な道具、例えば、刀や大工の使うカンナや手斧、料理人が使う包丁など。そういう道具は、その使用を深くし手技を磨くことができる。
　この世界に物事の流れがあり、流れの働きがあり、働きの「拍子」があるとは何かを、その修行の中で普遍的に知ることができると武蔵は言っているのです。

　その具体的な稽古法として、二天一流という武蔵の流儀があり、『五輪書』があり、五方ノ形がある。
　また、その証として、「兵法の利に任せて」作られた彼のおびただしい数の絵画や鍛冶作品があり、『五輪書』があり、剣の理合・理法があるのです。


　批評家小林秀雄は武蔵についてこう評しています。
　彼の孤独も不遇も、恐らくこのどうにもならぬ彼の思想の新しさから来ていると。
　近代の散文において、これほどはっきりとした自己表現を示した人は、兵法者はもちろんのこと、文人、思想家にだってそうはいないのです。

　約400年たった今、武蔵の思想の新しさは、理解しやすいものになっているでしょうか。なってはいないと私は思います。どのように説こうと説き切りがたい新しさが、今も彼の思想にはあります。


　流祖宮本武蔵先生が顕かにした「実の道」。その本体をつかむことを夢見て、今日も稽古に励みます。

　
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剣道には人それぞれの実現形がある

否定してはならないその人の実現形

他人との違いを認められなくなってしまった現代剣道

　剣理をどう体得しているかが、その人の現時点での実現形（じつげんけい）に表れます。礼法、構え、足さばき、打突、残心、そして理合。そのすべてにはっきりと浮き出てしまうのが剣道。
　ウソはつけませんし、取り繕うこともできない。だから心を開いて謙虚に今の自分をさらけ出すしかない。何年キャリアがあっても、段位が何段であっても、たとえ高段者であってもです。
　その不断の稽古によって、人間形成の道が開かれていくのが武道としての剣道。スポーツのように年齢が来たから現役引退、あとは高みの見物でご意見番に、なんてことにはならない。戦国武士たちに現役引退などあるわけありませんからね。いざという時は、すべてを捨てて抜刀しなければならなかったわけですから。

　その武道としての剣道が、スポーツ化している側面を持っていることを、危惧している人は多いと思います。（剣道のスポーツ化に関する投稿は、こちら）
　その一つとして、画一化ということがある。他者との違いを認められない風潮のことです。

実現形の違いは戦国期に剣術の「流派」として現れた

　室町末期から戦国期にかけて、剣術には流儀（流派）が生まれます。新当流（神道流）、念流、陰流（これを剣術の三大源流と言います）に始まり、その後に登場する新陰流がその概念を確固たるものにします。
　さらにその後、一刀流流祖の伊藤一刀斎、二天一流流祖の宮本武蔵、示現流流祖の東郷重位らが、流儀（流派）の概念を先鋭化させていきます。

　これらの異なる流儀（流派）は刀身一如を原則としていて、体現している理の部分は一致していました。しかし、理に対するアプローチの仕方が異なるという点において、実現形にはっきりとした違いが表れていたのです。それは、各流儀に伝わる形（かた）を見れば明らかです。
　アプローチが違っていても到達した剣理は同じであったため、明治期に「剣道」として諸流派を統合することができたのだと言えるでしょう。（「刀身一如」についてはこちらをご参照ください）

剣道家にも「流派」があった時代

　私が剣道を始めた昭和40年代は、元に立っている先生方は、皆さん大正生まれ。例外なく古流のいずれかの流派に属している方々でした。そのためお一人お一人の剣風はまったく違うものでした。（その当時の様子は、こちら）
　教え方も様々で、各流派ごとに特徴がありましたね。しかし、言わんとする理は同じ。ここが剣道の魅力であり、神髄なんです。
　そういった流派の違いを超えて、一堂に会して稽古し、教え教えられるのが剣道だった。

　見た目や剣風の違いにとらわれることなく、根底にある理をつかもうとしていたあの時代。今とは比べものにならないくらい道場に活気がありました。
　画一化して、一見するときれいにまとまっているように見える現在の方が、いろいろな意味で雑になっていますね。礼儀をおろそかにしている人が多いし、体現できなくなってしまった理合や刀法もあります。そのことに現代の剣道家が気づいていないことは問題です。
　現代の剣道指導者たちは、剣道を非常に狭い枠の中に押し込めていることを自覚しなければなりません。このまま画一化が進んでいけば、剣道においては「自然体」という言葉は死語になります。奇矯な動作を訓練して身につける、一部のアスリートのためのスポーツと化していくことになるのではないかと危惧しています。（「剣道のスポーツ化」については、こちらをご参照ください）

身体的理由としての差異

　話はちょっとそれましたが、一人ひとりの実現形が異なる理由として、骨格や筋肉のつき方の違いということがあります。
　以前、解剖学がご専門の医師が書かれた記事を読んだときに、ちょっと驚いたことがあるのです。骨格は、体の大きさや身長の高低がありますから、違いがあるのはわかります。筋肉は、鍛えられたものとそうでないものが違うのは明らかです。しかし違いはもう一つあって、それは筋肉がついている場所なのだそうです。

　筋肉は腱で骨とつながっています。その腱で骨とつながっている場所が、一人ひとり違うそうなのです。それも、ちょっとずれているというものではないそうで、驚くほど離れている場所についている場合があるそうです。
　それだけ違う場所に腱がつながっていれば、物理的に全く同じ動作をすることは不可能なのだそうです。

　野球のピッチャーを例に挙げると、昭和の時代まではサイドスローやアンダースローのピッチャーが活躍していたことをご存知の方も多いのではないでしょか。これも、それぞれの部位についている筋肉の腱の位置が違うため、最も速くキレのある球が投げられるフォームが、人によって違うというわけです。
　現在は、ほとんどのピッチャーがオーバースロースタイルですね。もともとオーバースローに適した位置に筋肉がついている人には良いわけです。そうでない人は、ピッチャーとしては淘汰されてしまう。サイドスローやアンダースローという選択肢が事実上ほぼ閉ざされているからですね。

　このように、変更不可能な身体的理由で、全ての人が同じ動作ができるわけではないのです。

感覚的理由としての差異

　指導者によって教え方が違うということはよくありますね。これは、前述した剣術諸流派のようにアプローチの仕方が違うだけで、伝えようとしている理は同じであれば問題ありません。
　一つひとつの動作の意味のとらえ方、解釈の仕方は、皆が全く同じわけではありませんね。人それぞれ微妙に違う。それが指導にもはっきり表れます。

　また、指導を受ける側も、受け取り方が完全には一致しないのは言うまでもありません。人それぞれの解釈は違う。同じ段位でも剣道のとらえ方の深さは異なるのです。
　自分と同じようにとらえている人は、自分しかいないということですね。

　そういった感覚的な要因でも実現形に違いが表れます。

現代剣道においても剣風に違いがあって然るべき

　このように剣道を理解する深さが、他人と100％一致することはあり得ないことですが、それを自分と同じように理解させようと言葉で諭そうとするあまり、相手を全否定してしまう高段者がいることも困ったものです。
　人それぞれの実現形が"正しい"と言っているではありません。他人の今現在の実現形を尊重し、さらに上達することができる稽古をしてあげることが大切なのです。
　必要なのはお互いに理を追究する謙虚さであって、現段階の実現形の違いを否定することではないのです。

理の追究の機会を閉ざされてしまう人がいる

　剣道を画一化平均化しようとすることによって、結果的に他人との比較に終わるようなことになっている気がします。相対評価なんですね。これは評価する側もされる側も相対評価が基準になっている。

　評価する側（指導者）がそうなるのは絶対評価をする能力がないからです。自分とは違う剣風にとらわれて、理の体現を認識できない。認識できていたとしても、剣風の違いをことさらに問題視する方は多いですね。

　一方、評価される側にはさらに深刻な問題が表れます。指導者が相対的基準で指導しますから、指導を受ける側も自己評価を相対的基準で行なう癖がつきます。
　他人ができて自分ができない動作や技、試合に勝てないこと、あるいは強かった子が勝てなくなるなど、こういったことが気になり始めると、剣道をやめるきっかけになりますね。小学校の高学年あたりや、中学1年、高校1年でそういうことになってしまう人が多いのは大変残念なことです。（私の息子も剣道への情熱を失いかけた時がありました。その様子は、こちらをご参照ください）

　他人との比較で終わらないために、子供たちには理の体現という目標（喜び）とそのための稽古の意義を正しく伝えることが大事です。

剣理を教えることはできない

　剣理とは体得するものであることは言うまでもありません。他人に教えることはできない。教えられるのはせいぜい剣理を体得するための稽古の仕方ぐらいではないでしょうか。あとは本人が心を開いて一心に稽古するしかない。理をつかむのは本人なのです。

　ですから、他人に翻弄されないために、正しい稽古、自分に合った稽古法を見つけることは重要です。そのために、古流を学ぶことはたいへん有意義だと思います。

　前述した通り、剣道とは明治期に剣術諸流派を統合してできたものですから、剣道にとって古流は“親”です。さかのぼってルーツを知れば、おのずと現在が見えてくる。剣道で当たり前のように指導されている一つ一つの動作の深い意味を知れば、稽古で得られるものが全く変わります。「古（いにしえ）を稽（かんがえる）」という稽古本来の意味を知ることになるでしょう。
　

理にかなった剣道を目指して

　結局のところ基準は、自分の剣道が理にかなっているかどうかです。
　理にかなっていることを立証する行為が、理合の体現ということになる。
　それが喜びとなり、相手はその喜びの共鳴者となる。これが剣道のおもしろいところ。

　例えば新陰流にあっては、勝敗は創造された運動世界の切り離せない「表裏」のようにして成り立ちます。敵手はあたかも進んでこの世界の成立に協力するかのように動かされる。敵の太刀筋が差し込む光なら、自分の太刀筋はその陰のごとくに働く。勝つことは、この光を十全ならしめる陰となることにほかなりません。

　そのための実現形の次元や水準が人によって違うのは当然のこと。堂々と今の自分をさらけ出すことの何がいけないんでしょうか。
　他人との実現形の違いから何かを学ばなければならないのは、それを否定している人のほうではないでしょうかねぇ。


追記

　以前、ある方からこんな話を伺いました。

　その方は、30代の前半で剣道六段を取得しましたが、そこから七段へはなかなか昇段できず、20年が経ってしまったそうです。その間、あちこちの八段の先生の道場に伺っては指南を受けていたそうですが、迷いの心が次第に強くなってしまった。

　そのようなころ、友人に誘われて地元近くの道場に出稽古に行ったときに、稽古をお願いしたのがTNK先生。なんと、私の小学生時代の恩師。（TNK先生については、こちらをご参照ください）
　その方が迷いの中で剣道をしていることを見抜いたTNK先生に、ある言葉をかけられたそうです。その瞬間、暗闇の中でもがいていた自分に光明が差したとのこと。
　そして、TNK先生のもとに通うこと一年。見事、七段に昇段できたのだそうです。20年ぶりの昇段にその方はたいへん喜んでおられました。

　初対面のTNK先生にかけられた言葉は、こうだったそうです。

　「〇〇さん、自分の剣道をやりなさいよ」


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剣道 刀身一如の大原則

日本独特の刀法

土台となる概念

　剣道に関する書物を読んでいると目にすることがある「刀身一如」という四文字熟語。この解ったようで解らないような言葉の意味とはどんなものなのでしょうか。

　この「刀身一如」という四文字熟語はもともとあった思想に後付けされたものです。読んで字のごとく、刀と身体が一体となって、という意味です。
　その元となる概念は、約400年前に戦国流祖たちや上泉伊勢守、宮本武蔵らがそれを顕かにしております。彼らは概念だけでなく、それを実現するための刀法と理合を体現した人たちです。

　現代剣道では、後付けした「刀身一如」という言葉のイメージからか、抽象的な表現で解説されることが多くなってしまったような気がします。禅に影響されたようなインテリぶった理屈をつけて、自己満足を披瀝しているような解説を、剣道誌などに寄稿している剣道家がいらっしゃいますね。
　しかし、「刀身一如」は、不断の稽古の中で、もっと具体的に伝えられるべきものだと思いますし、本来はそうであったと思います。

　古流はもちろん現代剣道を稽古する上で、この概念を正しく具体的に知ることは、一生をかけて稽古するための、揺るがない土台作りになると思います。そういった意味において、この稿では刀身一如を剣道の"大原則"と位置付けることにします。

戦国流祖たちが到達した境地

　皆さんご存知の通り、現在の剣道は、明治期に剣術諸流派を統合したものです。江戸期には数百といわれる流派がありましたが、その源流となった流儀が新当流（神道流）、念流、陰流の三つです。この三大源流が登場する室町末期から戦国期に、刀法の革新的な変更があったことは、前回のコラムで書きました。（前回のコラムは、こちら）

　室町中期以前は片手で刀を操作していたものを、諸手（両手）で操作する刀法に変更した。片手刀法から諸手刀法へと刀法が変更したその理由は、あらゆる敵に“あらかじめ勝つ、勝つ必然を得る”ためにです。しかし、そのために単純に片手から諸手（両手）に替えたというものではありません。

　いかなる場面でも敵を制するために流祖たちが到達した境地、それが刀身一如。その刀身一如を体現するために諸手刀法という日本独特の操法にたどり着いたということです。

刀身一如とは

　刀を諸手（両手）で持つ目的はひとつ。敵を斬るために身体が移動する、その移動の力と刀の働きを完全に一致させるためにです。身体の移動軸が敵に向かって動く。その動きが刀を通して敵の心と身体を崩す働きとなる。
　具体的には、相手と正対し、身体をひらかず腰を入れ、機をみて身体もろとも打ち込んで仕留める。その瞬間、防御は一切なし。まさに捨て身の刀法なのです。

　現代剣道では、初心者に対して竹刀は両手で握るものと教えますね。だから刀を両手で持つに至った経緯が分からない。諸手刀法の目的、刀身一如の深い意味が伝わりにくいという側面があります。

武蔵は刀身一如を否定したのか

　一方、宮本武蔵は、戦国流祖たちが世を去ったころに生を受け、江戸初期に生きた人です。いわば、刀身一如の諸手刀法が全盛となっていた時代。そんな時代に、二刀を自流の原則とし、「やっぱり刀は片手で振るものだ」と言って、諸手刀法を否定した人です。

　では、武蔵は、刀身一如の原則まで否定したのでしょうか。

　武蔵が著書『五輪書』の中で説く「兵法の身なり」、「足づかひ」、「目付け」、「太刀の持ちやう」、「太刀の道」。それぞれの節には、刀身一如を体現するための具体的な稽古法が解説されています。
　つまり、武蔵の二刀は単なる片手刀法への回帰ではなく、戦国流祖たちがもたらした刀身一如という深い革新を、極めて厳密に受け継いでいる。（武蔵は、実際に、幼少期に養父から当理流という諸手刀法を仕込まれているのです。）しかも二刀を用いることによって、戦国流祖たちの革新から受け継いだ運動感覚を、むしろ一層鋭く、自由なものに研ぎ上げようとした。実際、彼はそれを生涯をかけて体現することに成功しているのです。
　

外道に陥らないために　

　このように、諸手刀法でも片手刀法でも、一刀でも二刀でも、刀身一如は共通の原則であることが解ると思います。現代剣道においても、それが連綿と受け継がれており、これからもそれを伝承していかなければならない。これが日本の伝統文化としての剣道の核心部分なのです。

　しかし、残念なことに、刀身一如の大原則を無視するような稽古の仕方に明け暮れている人たちがいることも事実ですね。小手先の技やフェイント技に勝機を見いだそうとして、あれこれと奇妙な技をひねり出す人たち。
　こういった外道（げどう）といわれる者の特質は、理から離れて自分の勝手な空想から物事を裁断することにあります。
　相手の間抜けが原因で、たまたま勝ったに過ぎない幾つかの経験から、技をでっちあげる。自分では達者に立ち回って素人を欺き、大いによろしくやっている気でいるのかもしれません。しかし彼らは、俗世の幻想を維持する駒のひとつとなって、走り回らされているに過ぎないのです。
　その外道たちの行く末は皆さんご存知の通り。自分の技が通用しなくなって試合に勝てなくなったり、格下の者に打ち込まれるようになったり、昇段できなくなったところで、剣道をやめてしまう。稽古すべき正しい方向を、はるか前に見失っているからなのです。

　いにしえに流祖たちが具現化した刀身一如。その大原則を心に刻んでいれば、稽古すべき道は、目の前にはっきりと現れてくるのではないでしょうか。

　この稿も、最後に武蔵の言葉を引かせていただきます。

　手をねじ、身をひねりて、飛び、ひらき、人をきる事、実（まこと）の道にあらず。人をきるに、ねじてきられず、ひねりてきられず、飛んできれず、ひらいてきれず、かつて役に立たざる事也。我（わが）兵法におゐては、身なりも心も直（すぐ）にして、敵をひずませ、ゆがませて、敵の心のねぢひねる所を勝つ事肝心（かんじん）也。能々（よくよく）吟味あるべし。（『五輪書』風之巻）

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刀法は片手から諸手に変更された ～そして今、剣道で片手刀法を伝承する～

元来、刀剣は片手で操作するものだった

〔写真１〕鎌倉時代の太刀

〔写真2〕江戸期の打刀拵

刀は片手で振れないという人たち

「日本刀は片手では振ることはできない」「片手では斬れない」

　剣道をやっていてこんなことを聞いたり言われたりしたことがある方、いらっしゃると思います。剣道家のほとんどが諸手保持刀法で剣理の稽古をしていますから、このような思い込みが生まれてくるんですね。
　ご自分が片手で竹刀（約500g）を振ることができないものだから、日本刀（約1㎏）を振ることなんてできるはずがないと決めつける。
　するとそれ以外の刀法を認められなくなる。それ以外とは、片手で刀（竹刀）を振ることです。

　そういった誤解や偏見は、昭和40～50年代にピークになります。片手で上段に構えて片手で打突する「片手上段」や、両手に一本ずつの竹刀を持って同時に操作する「二刀」が、この頃に絶滅の危機に瀕しました。（その様子はこちら）

　現在は、全剣連の努力もあって、二刀に対する誤解や偏見はかなり少なくなっていると思います。しかし、
　「片手で振ったり打ったりできるのは、竹刀だからできること」
　「日本刀でそんなことはできない」
って公言する人は、今でも意外に多いのです。

　本当に、日本刀は諸手（両手）でしか操作できないものなのでしょうか。

刀を扱う武道

　現代剣道では、刀を執っての稽古はまずありません。刀といえば居合や抜刀術などになると思います。

　居合や抜刀術の形（かた）の演武を観れば、日本刀を終始諸手で操作していないことはすぐにわかります。特に、抜きつけ（初太刀）は片手です。重い真剣を片手で振っているわけです。そして二の太刀で諸手で斬り下ろす。現代剣道のように、終始諸手刀法に執着している剣の操法ではないんですね。
　また、試し斬りの演武では、巻藁を見事に片手で斬っていますね。片手では斬ることはできないなんて言う人は、これを見てどう思うのでしょうか。

　居合や抜刀術の醍醐味は「抜き打ち」です。日本刀を鞘から抜き放つ動作で相手に一撃を加える。この動作は、もちろん片手で行われます。諸手に構える暇はないのです。

　余談ですが、敵を片手で抜き打ちにするといえば、私たちになじみのあるものは、座頭市の抜刀シーンでしょうか。抜刀術の達人である座頭市が、諸手で斬るところなんて見たことありませんよね。（まあ、これは、映画の中のことですが……汗）

歴史的事実

　今日で言う日本刀が生まれたのは平安末期と考えられています。〔写真１〕はその時代の日本刀です。特徴は、片刃で反りがある刀身。そして、柄もまた刀の峰側に大きく反り返っていること。刃は下向きにして腰から紐で吊り提げます。ちなみに、それ以前の刀剣は大陸伝来の両刃（もろは）の直刀でした。
　この時代の合戦は馬上攻撃が主ですから、左手は手綱を引いて馬を操りながら右片手で刀を操作し、敵をなぎ斬りにします。刀身の反りや柄の反り返りは、片手でなぎ斬りにするためのもの。馬上からの攻撃に適した長刀になっています。

　一方、〔写真２〕は戦国から江戸時代のものです。いわゆる打刀拵（うちがたなこしらえ）です。刀身は反りが緩やかになりやや短く、柄は長くなり反り返りはありません。諸手で保持して、打つように斬るための刀。刃は上に向けて帯刀します。刀法が変更された証です。
　日本刀にこの特徴が表れ始めたのは室町後期、つまり戦国時代になってからです。

　その時代になぜ刀法が変更され、日本刀の形状が変化したのか。戦国武士たちに、いったい何が起こったというのでしょうか。

剣術流儀（流派）の起こり

　剣術には流儀（流派）というものがありますね。江戸後期にはそれが数百にも分化し、明治期に「剣道」として統合されるのですが、もともとの“源流”と言われているものがあります。それは、室町後期から戦国時代に誕生した新当流（神道流）、念流、陰流の三つです。
　ご存じのように、これらの流儀は諸手刀法を自流の原則とした最初の流派。よって、この時代に、刀法は片手刀法から諸手刀法に変更されたことがわかります。それと、〔写真２〕の打刀（うちがたな）の完成は軌を一にしているのです。

なぜ刀法が変更されたのか

　古来世界中の剣技が片手技なのはなぜか。片腕を伸ばし、身体を横に開いて構えることが、最も遠くから攻撃でき、自分の身を危険にさらすことを最小限にすることができる戦い方だからです。〔写真１〕の太刀はそのような戦い方のために造られた刀です。
　しかし、この片手技には理はなく、単に生まれ持った運動能力の差や偶然で、振り回す刀が当たれば勝敗が決まってしまう。負けるということは、そのまま死を意味します。
　そんなむごたらしい事態からなんとか抜け出したい、どうにかして勝つ必然をその原理を我が身に修めたい。戦乱に明け暮れた時代の武士たちが抱く当然の願いがあった。
　そして結果的に刀法は根底から変更され、一刀を両手で持つことを原則とする日本独特の諸手刀法が生まれたのです。

剣道はここを「稽古」している

　両手で刀を構え操作する理由は、刀が重いからではありません。
　その理由はひとつ。敵を斬るという動作、つまり身体の移動の力と刀の働きを完全に一致させるためにです(刀身一如）。（「刀身一如」の考察については、こちら）

　その動きが、相手の心と移動軸を崩す働きとなる。これが戦国流祖たちが到達した諸手刀法の理想であり、それが現代剣道に連綿と受け継がれている。剣道の起源はここにあると、個人的には思うのです。（一般的に剣道の起源というと、日本国の始まりと同じように神話の世界にまでさかのぼってしまいます）

武蔵の片手刀法

　宮本武蔵は、諸手刀法が全盛となった戦国末期に生まれ、江戸初期に生きた人です。
　そんな時代に彼は、やっぱり刀は片手で振るものだと言っている。彼が創始した二天一流は二刀を流儀の原則とするという点で、他流と大きく異なっていた。ある意味、諸手刀法を否定した人です。このことの理由について、『五輪書』は実に明快に説明しています。

　太刀を両手に持ちて悪（あ）しき事、馬上にてあしゝ、かけ走る時あしゝ。沼・ふけ・石原、さかしき道、人ごみにあしゝ。左に弓・鑓（やり）を持ち、其外（そのほか）いづれの道具を持ちても、みな片手にて太刀をつかふものなれば、両手にて太刀をかまゆる事、実（まこと）の道にあらず。（『五輪書』地之巻）

また、なぜ二刀を執るのかについては、こう書き記しています。

　先づ片手にて太刀をふりならはせん為に、二刀として、太刀を片手にて振覚（ふりおぼ）ゆる道也。 （『五輪書』地之巻）

このように、二刀とは、片手刀法を修得するための稽古法だと言っている。左右の手に一本ずつ刀を持ってしまえば、両手で柄を握ることは不可能です。片手で振り続けるしかなくなります。
　武士は二刀を腰に帯びるものである。この二つの道具を使い切らずに死ぬとは、いかにも不本意、不真面目なことではないか、武蔵はそうも言っているのです。

武蔵の歴史的役割

　武蔵は単なる片手操法への回帰を謳ったのではありません。武蔵の二刀は、戦国流祖たちがもたらした深い革新、いわゆる刀身一如の大原則を極めて厳密に受け継いでいる。二刀を用いて稽古することは、その受け継いだ運動感覚を一層鋭く、自由なものに研ぎ上げるための手段にほかならなかったと思うのです。

　誰もが、勝負の馬鹿げた運で死にたくはない。では、何を知り、何に熟達することが、この偶然の底なしの闇に勝つことなのか。武蔵は戦国武士が多かれ少なかれ強いられたこの課題を、戦国期が収束した時代において、まさにひとつの思想問題として決着させようとした人物なのです。（この「実の道」という思想については、こちら）

現代剣道で片手刀法を実践する

　現代剣道で片手で打突することは、もちろん可能です。一刀中段の構えから大きく振りかぶって、左片手で半面を打つ。または、諸手左上段から、左片手で面や小手を打つなど。
　しかし、これらは片手刀法とは言い難い。完全なる片手刀法ではなく、諸手での構えや打突も織り交ぜつつ、必要な時に片手技を遣うもの。

　一方、二刀は、一旦二刀を抜刀すれば諸手で持つことはできない。完全なる片手での操作を貫かなくてはなりません。現代剣道で、片手刀法を修練する、あるいは実践できるのは、二刀だといえるのではないでしょうか。
　言い方を換えれば、現代の剣道においても、片手刀法を伝承できる環境が残されているということ。これは本当に素晴らしいことだと思います。

　諸手（両手）、片手、どちらの刀法を稽古するにしても大切なこと。それは、勝つ必然を、その原理を我が身に修めたいという、剣技に法を求めた戦国武士たちの激烈な生涯があったということ。彼らに敬意を持たずして、剣道の稽古をするなんてあり得ないことだと思うのです。

　この稿の終わりに、今一度武蔵の言葉を引いておきます。

　人毎（ごと）に初而（はじめて）とる時は、太刀おもくて振りがたし。いづれも其（その）道具其道具になれては、弓も力つよくなり、太刀もふりつけぬれば、道の力を得て振りよくなる也。（『五輪書』地之巻）

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剣道 心を学べは上達できるのか

小説に描かれたことを本当のことと思い込む人たち

「剣は心なり、心正しからざらば剣も正しからず、剣を学ばん者は心を学べ」

　このフレーズを何かで見たり聞いたりした事がおありだと思います。
　社会人の講話や剣道漫画のセリフに引用されることが度々ある言葉です。最近では、中学生が剣道部の揃いの手ぬぐいに染め抜いたり、ポロシャツの背中にプリントしているのを目にしたりします。
　それなりに、人の心に響く力を持ったいいセリフなんですね。だから剣道経験が有る無しにかかわらず人々が耳にし、いまだに使われ一人歩きしている説教です。

　このセリフは、もとはといえば大正2（1913）年から新聞連載が始まった中里介山の『大菩薩峠』という長編小説の中に出てきます。島田虎之助という直心影流の剣客が、彼を暗殺しようと襲いかかる浪人たちを手もなく片付けたあと、彼が一味の首魁に向かって浴びせかけるセリフ。それが「剣は心なり、心正しからざらば剣も正しからず、剣を学ばん者は心を学べ」です。

　しかし残念ながら、このセリフは中里介山の創作です。小説とはそういうもの。取材や歴史的資料などで大枠を創り、想像や思いつきでストーリーを肉付けしていく。その時代の読者に合わせた表現が、至る所に散りばめられた作品が作り上げられるわけです。
　厄介なのが、創作と事実が混同しているので、作品を読んでいるうちに書かれていることすべてを事実として誤解してしまう人がいることです。

　例えば、坂本龍馬といえば、司馬遼太郎の小説に描かれた人物像が、我々の龍馬のイメージになっていますね。司馬遼太郎の小説を原作とした映画やドラマ、漫画などが多く作られたことが影響しています。
　しかし、実際の司馬遼太郎の小説のタイトルは「竜馬がゆく」。坂本龍馬の龍馬ではなく"竜馬"なのです。司馬遼太郎はご丁寧に、この小説の主人公である“竜馬”は架空の人物ですよと、前もってことわっているのです。
　また、宮本武蔵の生涯を描いた吉川英治の小説『宮本武蔵』。ここに登場するお通さんは実在しませんし、佐々木小次郎の人物像も史実にはありません。

　それが小説というもの。事実と注意深く区別しなければなりません。

剣道（剣術）は道徳的観念を押し付ける道具ではない

　話はあの「剣は心なり……」のセリフに戻りますが、江戸期から明治にかけての戯作本、講談本に登場する剣豪は、このような説教じみたセリフを決して口にしません。
　剣客に、剣聖というおかしな“理想像”を求めるようになってしまったのは大正期。大衆小説が一般化し、その書き手たちが読者の求めに応じて、自作に取り込んでいったことが始まりではないでしょうか。

　「剣は心なり……」のセリフを聞くと、道徳的には一瞬説得されてしまいそうになりますよね。しかし、よく考えればズレているんですよ。目的の遂行から物事を考えていないことは明らかですね。だから話が矛盾してしまっている。
　剣道（剣術）は観念のうちにはありません。実在する敵（相手）との戦いなのです。
　その戦いに勝つために、厳しく辛い稽古を積んでいる。それなのに、剣は心だ、精神だと粗雑な理屈に逃げ込んでしまっている。厳しい稽古に日々打ち込んでいる剣道家にとっては、実に失礼な話です。

　さらに、現在の若者たちが、このセリフを正しい剣道訓だと誤解してしまっていることは問題です。心を学べば剣道が上達できることになってしまった、あるいは剣道の強者は人格的にも優れているという幻想ができてしまったんですね。
　実際はそうでないことは、剣道をやっている者ならばわかりますね。しかし、このセリフは剣道訓だと疑わない若者、いえ、大人だってそう理解している人が多いかもしれません。

道徳は理ではない

　道徳とは、その民族の生活様式や文化を背景にして、人間相互の関係を規定する通念です。ですから国や地域が異なれば道徳も異なります。よって、道徳は理ではありません。
　稽古をするのは剣理を追求するのが目的。道徳を追究するのが稽古ではありません。道徳を学ぶのであれば、もっと違う方法があるはずです。

　宮本武蔵は著書『五輪書』の中で、大工の棟梁を例にとってこう言っています。

　深い精神があるから、よい家が建つのではない。よい家を建てるという目的、それに向かう行為の中に、日常の生活では隠れている深い身体や細やかな心の原則が顕れてくる。この目的はすべてに先行する。

剣術とは、敵を斬るという端的な目的のために生まれたものであることは言うまでもありません。
　それを朝鍛夕錬していく中で、身体や心の運用法に理が顕れてくるというのです。武蔵はなにも心の存在を否定しているわけではない。
　目的の遂行があってはじめて心が磨かれると言っているわけです。心が磨かれれば、目的が達成されるわけではないのです。

常に目的を明らかにする　

　「とにも角（かく）にも、きるとおもひて、太刀をとるべし」（『五輪書』水之巻）とは、武蔵の繰り返し説くところです。
　剣術（剣道）は説教の種ではない。深く厳しい稽古の中で、身体と心に顕れてくる理をつかむのだという。

　『五輪書』に記された武蔵の思想は、禅などのに影響された知識人風な理屈とは関係がありません。剣術（剣道）で学ぶべきことは何なのか、それを学べば（稽古すれば）何を知ることができるのか、武蔵は約400年前に明快に書き遺しているのです。

　繰り返しますが、剣道は説教の種ではありません。
　道徳的観念の押しつけで、剣道が上達するのであれば、誰も苦労はしませんね。


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剣道 成長した息子を見て思うこと

驚きと感動の光景

追い出し稽古

「ああ、私が伝えたことをすべて実行しているんだなぁ」

　2019（平成31）年3月4日、都内某高校の剣道場。急性リンパ性白血病を克服して、久しぶりに息子が通う高校へ。この日は、3年生が卒業する直前に行われる「追い出し稽古」の日。
　都内では剣道強豪校の一角を占める学校で、3年間部活を休むことなく継続してきた息子。高校での最後の稽古を観るため、息子の学校へ行ったときに率直に感じたことです。

　まずは通常のメニューで稽古開始。そして最後に、卒業する3年生が元に立って地稽古になるのですが、下級生たちが次々に本気で掛かっていく。
　稽古をつけてやる立場の3年生がヘトヘトになって音を上げる、いわゆる「追い出し稽古」。息子の試合の観戦をしたことはありましたが、私が大病をしてしまったこともあり、高校生になってからの稽古を観る機会はほとんどありませんでした。

泣き虫少年剣士

　小学1年で剣道を始めた息子。その3年後に私が剣道を再開しました。ちょうど30年のブランクを経て。
　小学校低学年の頃の息子は、道場でいつも泣いてばかり。そんな息子がかわいそうで見ていられず、あまり道場には行かなかった私。しかし、あるきっかけで息子が小学3年を終わる頃に、私が剣道を再開して同じ道場で稽古するようになった。（あるきっかけとは、こちら）

　「お父さんが始められてから、息子さんの剣道が変わりましたよ」

　ある保護者の方にかけられた言葉です。息子が剣道に真剣に取り組むようになったんですね、この時。強くなりたい、上達したいという気持ちが芽生えたようです。

試合で勝てない

　息子は小学校高学年になって、毎週のように対外試合に行くようになりましたが、試合に勝てないんですね。所属道場内ではそこそこでも、大会に出たら勝てない。
　それでも剣道が大好きで、張り切って稽古に行く姿を見て、息子自身が壁にぶつかるまでは、アドバイスはしないでいました。本人が吸収できる時に伝えないと、理解できないと思いまして。

剣道が好きでなくなっているかも

　中学に入って盲腸で２度入院した息子。これで、すっかり剣道への意欲がなくなってしまったように見えた。ライバルに差をつけられてしまったんですね。手術を終えて復帰してからも、何か惰性で部活をやっているような感じ。小学生の頃のような、生き生きとした様子が感じられないんです。

　「このままでは、剣道の本当のおもしろさを分からないまま、やめてしまうかもしれない」

　そう思った私は、息子と１から稽古し直すことを決意します。息子が中学２年の頃だったと思います。

二人だけの稽古

　毎週日曜日の夜、市の総合体育施設にある剣道場を借り切って、息子と二人で稽古しました。内容は基本稽古のみ。最初の数週間は、竹刀は持たず、足さばきの稽古。腰を入れた打突には不可欠な稽古法である「ナンバ歩き」を、徹底的に教えました。（ナンバ歩きとは、こちら）
　次の数週間は構えの矯正と、正しい素振り。その次は、ひたすら切り返し。その次は………

　一つひとつの段階を、確実に身につくまでやって次にいく。よくも嫌がらずにやってくれたと思います、一年近くも。普通、中学2年といえば反抗期の真っただ中ですよね。そんな時期に父親と二人だけで毎回2時間の稽古をするんですからね。「あのとき頑張ってよかった」と思ってもらえるように、こちらも真剣でした。

　息子と稽古するにあたって、私自身に課した決まり事は三つ。

1. 　怒らない
2. 　大声を出さない
3. 　一つ一つの動作の意味（理）を伝える

剣道の楽しさ

　子供は、身長が伸びたり、体重が増加したりして、体のバランスが変わります。ですから、常に基本稽古に時間を割かなければなりません。そして、正しい基本が身についたところで、実戦メニューに入りました。二人だけの稽古を始めて半年ほど経ったころでしょうか。

　「攻める」、「相手の出ばなをとらえる」、「腰を入れて打つ」、「手の内の冴え」。正しい基本が身につけられたので、このあたりのことは教えればすぐにできるようになりました。
　そして、「一本をとること」＝「理の体現」ということを、頭と身体で理解していったようです。出場した大会では、強豪校の選手に勝ったりして自信がついてきたみたい。運動神経がいいとは言えない息子が、試合で勝てるようになって結果が出はじめた。
　この頃には再び、剣道が楽しいという表情になっていましたね。そして、中学3年で進路を決めるにあたり、息子の希望はこうでした。

　「剣道の強豪校に進学したい」

病床で息子に伝えたこと

　息子が自分で決めた希望どおりの高校に進学し、休日には全国を遠征して回るようになりました。そんな生活にも慣れ、２年生にでもなれば試合に出場できる機会も増えると楽しみにしていた矢先、私が急性リンパ性白血病になってしまった。治療しなければ余命1カ月の病です。（私の急性リンパ性白血病闘病の様子は、こちら）
　
　「もう息子と剣道をすることはないかもしれない」

　そう思った私は、抗がん剤治療を受け病院のベッドに力なく横たわりながら、面会に来た息子にいつもこんな話をしました。

• 磨くのは「基本」、おろそかにするな
• 大事なのは稽古に取り組む姿勢、試合に勝つことではない
• 絶対に初太刀を取るという気概を忘れるな
• 元に立って受ける場合も、気を抜くな。打たせる時は、絶妙なタイミングで打たれろ。元に立って打たせている時は、休憩時間ではない。元に立っている時も稽古せよ
• どんなに強い相手でも、技には必ず技の“起こり”がある。強い相手の起こりをとらえられるように
• 剣道は運動神経がいい者、体力がある者が勝つのではない
• 理を体現できる者が勝つ、正しい剣道をする者が強い相手に勝つことができる

　まあ、ざっとこんなとこでしょうか。言わんとしたことは、「心構え」。小手先の剣道をするなということ。
　そんなことをすれば、一時的には試合に勝てても、本当の意味で上達することはできない。一生上達するための土台、剣道のおもしろさを知るための土台を作ってもらいたいがため。
　私がいつ死んでも悔いがないように、真剣に伝えました。

感謝でいっぱい

　奇跡的に治療を乗り越えることができ、高校最後の息子の稽古を見ることができたのが、冒頭の「追い出し稽古」。
　しばらく見ないうちに、伝えたことすべてをすべて実践してたんですね、息子が。後輩たちにも慕われて、3年生として立派な稽古をしていました。

　日曜の夜の二人きりの稽古、病室での二人きりの会話。その一つ一つの場面が走馬灯のようによみがえった。
　努力すれば、こんなに堂々とした剣道ができるようになるんですね。本当に感動でした。

　「これなら大丈夫。一生上達できる。一生剣道を楽しめる」
　
　ありがとう、息子！
　剣道って素晴らしい！
　人生って素晴らしい！

剣道 克服すべきは反発の原理

稽古の目的は「反発の解除」

日常の動作は、反発に満ちている

　「何ものかに反発している場合、人はそれを知ることはできない」

　その通りだと思う。

　私たちは歩くとき、動かない地面を支えにして、踵（かかと）を上げながらその地面を足の裏で蹴って前へ進む。地面を蹴るという"反動"で前へ進んでいる。

　また、テレビで野球中継を観ていると、バッターがウェイティングサークルで重いバットで素振りをしている光景をよく目にする。これは、重いものを振って、バットの重みを力でねじ伏せ、軽く感じるようにしているのだろう。つまり、重さに対して"反発"しているのだ。

　このような反発の習性は、日常のいたるところに見られます。
　剣道は、この習性から、可能な限り自由になろうとするものです。

解除しなければならない4つの反発

1. 　＜地面に反発＞
   　反発しない歩き方とは「ナンバ歩き」。（ナンバの足法については、こちら）
   　古来、日本人がワラジや草履をはいて歩く時の歩き方。日本の武術はこの身体運用法を前提としているといってよい。これができるようになれば、左足で床を"蹴って飛ぶ"必要がなくなる。踏み込む前の溜がなくなる。
2. 　＜胴体に反発＞
   　この反発を解除するには、竹刀の柄をを小指と薬指で軽く握り締めること。小指から脇の下につながる筋肉（これを下筋と呼びます）が締まり、腕の動きと胴体は反発しない。
   　わしづかみにすれば、体と剣はバラバラになり、互いに反発し合う。
3. 　＜太刀の重さに反発＞
   　竹刀の重さに反発したり、力でねじ伏せるような操作はしない。竹刀の重心を意識した操作をすることによって、重さを引き出して（利用して）振ることができる。（片手刀法の重心に関する記述はこちら）
   　諸手一刀中段に構えた場合は、竹刀の重心を頭の上に引き上げて振りかぶらない。振り上げた竹刀の重心の下に、右足を踏み出して体を入れる。体を一歩前へ出して、振り上げた竹刀の重心の下に入るようにする。
   　前者は、重心のベクトルが後方に向かってしまう。後者は、ベクトルが前方に向いたまま。前方にいる相手を斬るという、体のベクトルと一致する。
   　竹刀の重量と重心の方向を感じ取っていれば、その重量が移動する動きに腕が加勢するように振ることができる。　
4. 　＜相手の動きに反発＞
   　力まかせに打ったり、独りよがりに技を出さない。相手の力を利用し、拍子をつかみ、相手を引き出す。相手を敵ではなく、あたかも理合を体現するための協力者のように動かすことが肝要。

兵法の身なり

　宮本武蔵は『五輪書』の中で、以上のような、反発の原理を克服しうる身体運用のあり方を、「兵法の身なり」という言葉で解説しています。

　作用と反作用の中で動く身体の習性は、なぜ消し去らなくてはならないのでしょうか。
　この習性に従っていればどうなるか。

• 　体に無駄な負担をかける。
• 　動く気配が事前に出る。
• 　拍子が遅れる。

　剣道では致命的といわれる特徴が、表れてしまいます。
　しかし、こういったことは、一挙に解消できるのです。

　大事なことは、こうした反発の原理を克服すること。
　この反発の原理を解除し、ある意味の自由をつかんだところに、「理」の体現があるのではないでしょうか。

　それとは逆の、反発を強化するような練習やトレーニングはすぐに限界がくる。誰もが自身の身をもって経験したことではないでしょうか。

兵法の身を常の身とする

　常の身を兵法の身とし、兵法の身を常の身とする事肝要也。（『五輪書』「水之巻」）

　これも、武蔵が繰り返し説くところです。

　「日常の最もありふれた動作を深く変更して、作用と反作用の対立から解き放たれた身体の、新たな自由を得るのだ」と、武蔵は言っているのです。

　では、どうすればその自由を得ることができるのでしょうか。

　これも武蔵がはっきり言い残しています。

　「千日の稽古を鍛とし、万日の稽古を錬とす」
　
　近道はないようです。
　武蔵がそこに無愛想に立っているようですね。

剣道 片手刀法 刀の重心で中心を制す

片手刀法の実践

片手上段。竹刀の黒いしるしは重心位置。正中線上にあるのがわかる。

正二刀、上下太刀の構え。大刀の重心は正中線上に。小刀の切っ先は中心をとる。

剣道は諸手刀法だけではない

　「片手で竹刀を持ち、片手で構えて、片手で打突する」
　これを片手刀法の前提条件とさせていただきます、この稿では。

　すると、諸手左上段は当てはまらないので、現代剣道でその条件にあてはまるものがあるの？と思う方もいるかもしれません。大別すれば２通りの方法があります。

　写真上は「片手上段」です。右手で持てば「右片手上段」、左手で持てば「左片手上段」になります。
　最近は、ほとんど見ることはありませんね。
　昭和50年代までは、非常に少なかったですがいました。「左片手上段」で全日本剣道選手権大会に出場した選手もいたと記憶しております。

　私は普段、二刀を執っていますが、一刀で片手上段もやります。
　なんで諸手左上段じゃないの、と聞かれることがありますが、片手上段の方が自在に打てるし技も多彩ですからね。実際に、3.9の竹刀（515ｇ）で「右片手上段」で試合に出場したこともあります。

　写真下は「二刀」です。右手に大刀を持つのが「正二刀」。逆が「逆二刀」。
　二刀も片手刀法です。左右それぞれの手で片手刀法をやっているわけです。

片手上段や二刀の構えは、面を防御している？

　ごく稀に、こう聞かれたり、指摘されたりすることがあります。竹刀で面を隠していると。
　ということは、そう思っている方が多いのではないでしょうか。

　実際に、二刀を執っている方でも、そう思っているという方がいると聞いて、ちょっと驚きました。
　その方は、大刀で面を"隠す"というのはズルいから、大刀を頭上で斜めに寝かさずに、真っすぐ立てて構えていると。

　"身内"にもこういう考えの方がいらっしゃるということは、正しい片手刀法が継承されていないという現状が、露呈したかたちですね。（片手刀法の継承についての記述はこちら）

片手上段や二刀は「重心」で中心をとる　

　結論から言えば、竹刀を頭上で斜めに寝かしているのは、面を防御しているのではありません。構えているのです。攻めるため、打つための構えです。

　一刀の方が中段に構えるのは、左右の胴を防御するためなのでしょうか。
　諸手左上段の人は、面を防御してのことなのでしょうか。
　言うまでもありませんが、防御しているのではありません、構えているのです。

　片手刀法では竹刀の重心を、中心あるいは正中線からはずさないということが、非常に重要です。
　実際には、重心をまったく考慮しない竹刀操作をしている方はたくさんいます。しかし、それは竹刀だから出来ること。１㎏以上ある日本刀をそのように片手で振ることは非常に無理があります。

　重いものを持ち上げる時に、重心を考えずに持ち上げようとして失敗し、重心を考慮したら持ち上げられたなんて経験は、どなたにでもあると思います。
　物を扱う時の重心への意識は、非常に重要で、それが竹刀であっても同様なのです。片手で操作する場合はなおさらですね。

　写真上のように、片手で上段に構えた場合、刃を相手に向け、竹刀の重心を正中線上に置きます。
　面を打つ場合は、その重心点が直線の軌道でお相手の打突部位に向かって瞬時に移動します。ですから、重心は終始、中心からはずれないわけです。重心点は直線で移動しますから、竹刀は最短距離で打突部位に到達することになります。
　構えた時から打突完了まで、竹刀の重心が中心を"制した"状態になるわけです。

　その打突時に重要なのが「手の内の冴え」。

　構えた時、重心は中心にありますが、片手で柄を握った拳は大きく正中線からははずれています。
　打突時は、この拳を瞬時に正中線上の自分の胸の前に持ってくると同時にヒジを伸ばす。
　重心は正中線上にありますから、拳を正中線上に持ってくれば、剣先は正中線上にきます。当然ですが、竹刀全体が正中線上に入り、正中線を斬ることができるのです。

　その「斬る」瞬間に、もうひと仕事必要です。
　切っ先が「面」をとらえる瞬間に、手首のスナップをきかせて柄（つか）をわずかに引き上げる。その引き上げ方は、重心を中心に竹刀が回転する運動に瞬時に変換するようにする。
　そうすることによって、切っ先の速度がさらに加速され、冴えある打突ができるのです。これを二天一流では「切っ先返しの打ち」と言います。（切っ先返しとは、こちら）

　構えから打突、手の内の冴えまで、一連の流れに「重心」はとても重要な役割を果たしているのが解りますね。

一刀中段で「重心」を意識する

　子供たちと稽古していて、剣尖が中心をとらえていない者に、中心をとるように言うことがあります。
　そうすると、剣先だけを中心にもっていこうとして、手首で"こねて"竹刀の重心や左拳が中心からはずれてしまう子供をよく見かけます。

　剣尖（剣先）で中心をとるには、正しい構えが前提です。竹刀の重心と左拳が中心にあれば剣尖（剣先）は自然に中心をとらえます。

　剣道形の解説などで、中段の構えで「剣先を相手の左目に向ける」という場合があります。これは、中心にある竹刀を相手の左目の方に、剣先をずらして向けるのではありません。
　刀には反りがありますので、諸手で握った手をやや右にひねると、切っ先だけが相手の左目に向くわけです。これが、相手の左目につけるという意味です。この時、左拳も重心も中心にあるのです。

　これを反りのない竹刀で体現するのは、なかなか面白いものです。
　剣尖（剣先）を緩めたり、誘ったりすることも自在です。左手と重心の2点で中心をとれば、"攻め"も変わります。

　一刀流の「斬り落とし」などは、まさに刀の重心が中心を制した状態であるから、お相手を刀ごと斬ることができるのです。

威嚇と攻めは違う

　二刀者で、上下太刀に構えた時に、大刀を頭上高くあげたり戻したりしている人をよく見かけます。それを「攻め」だと思ってやっている方もいるようですが、それは威嚇です。稽古で練磨してやるべきことではありません。
　玄人相手にそんな威嚇をしても通用しませんし、第一お相手に失礼です。
　平成の高名な二刀者が、そういうことをしていたので、真似している方がいるようですね。

　片手刀法は重心で中心をとっているわけですから、「重心」で攻めるのです。
　一刀中段で、剣先で攻める感覚とまったく同じです。
　頭上にある「重心」でお相手を攻めるのです。威嚇は必要ありません。

　なお、二刀の場合は、同時に小刀の剣先で中心をとって攻めます。小刀と大刀の両方で攻めるのです。

重心で中心を制す

　片手刀法は、竹刀の重心で中心をとり、重心で攻めます。
　朝鍛夕錬してそれが身に付いてくると、「重心で中心を制す」ことができるようになります。
　これは、構えた時も、打突の途中も、打突の瞬間も、打突した後も、「重心で中心を制す」ということです。

　一刀の高段者の先生方、特に八段範士の先生方の竹刀さばきを拝見したことのある方は、皆さんお気づきだと思います。竹刀の重心や左拳が大きく中心からはずれて、振り回すなんてことはありませんよね。

　片手刀法も「剣理」は同じです。

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剣道 歩み足で稽古する

画一化された剣道を打破

剣道は元々多様性の高い武道

　剣道を始めた時、最初に基本として習うのが「中段の構え」。
　"最初に"と言っても、何年やっても中段以外習わないと思います、大抵の場合。

　この「中段の構え」は、竹刀の柄（つか）の部分を両手で持ちますが、こんなふうに教えられます。
　「右手が鍔（つば）に近い部分を握り、左手は柄頭（つかがしら）に近い部分を握る」（右手前の中段の構え）と。
　足はというと、「右足を前、左足をうしろにして、左足のかかとをわずかに上げる」と教わります。

　しかしこれは、基本として教えられているのであって、「こうでなければいけない」という"決まり"ではありません。
　具体的には、竹刀の柄であればどこを握っても構いませんから、左右の手を入れ替えて左手前で構えることも可能です。
　足も同じで左足を前にして構えても反則ではありません。

　「中段」以外にも「上段」でも「下段」でも構えられますし、「八相の構え」や「脇構え」もできます。

　また、竹刀を左右どちらかの片手で構えて、片手で打突することもOKですし、二刀の使用も認められています。

様々な足さばき

　足さばきも「送り足」でするのが普通だと思われがちですが、それ以外に「歩み足」、「継ぎ足」、「開き足」とあります。
　技や理合（りあい）によって、遣う足さばきが変わります。

　しかし、現代剣道の特徴として、「送り足」がベースになっていて必要な時だけそれ以外の足さばきを遣う、ということが言えると思います。
　一方、最近はあまり見る機会がなくなったと思いますが、「歩み足」をベースにした剣道をされている方もいます。
　

"例外"を認めない風潮

　前述した様々な構えや刀法、足さばきなどは、昭和50年代ぐらいまでは自由に遣われていたように思います。

　そのころ実際に、一刀で左足前で左手前の中段の構えを執る選手がいました。（警視庁の方だったと記憶しております）
　現代ではどうでしょうか。
　そういう構え方をしている人はまず見ないと思います。
　そういった"例外"を認めない風潮になってはいないでしょうか。

"標準"という既成概念を作ってしまう人

　今から5年ほど前に、私の出身中学に在籍していた生徒で、隻腕の女の子がいました。（この子は、生まれながらにして、左腕のヒジから先がありません）
　中学で剣道部に入部して初心者から始め、持ち前の負けん気の強さで、人の何倍もの努力をした。
　部活動の外部指導者で、警視庁出身の方が片手刀法を教えてめきめきと上達。中学2年になると、市内では優勝を争うほどの選手になっていた。
　すると、ある学校の剣道部顧問から、クレームが入った。「柄（つか）で右小手を防御するのはズルい」というのです。
　この女の子は、右片手で竹刀の柄（つか）の鍔（つば）に近いところを持ちます。
　「面」を防御する時は、竹刀を頭上で水平にします。その時、「面」と同時に「右小手」も柄で防御されているというのです。それがズルいと。

　剣道高段者の教員がこんなクレームを入れるんですよ。信じがたいと思う方もいるかもしれませんが事実です。

　そして、市内の中学校の剣道部顧問を集めてローカルルールを作ってしまった。高段者で、強豪校の顧問が音頭をとっているので、誰も異論を唱えられないんです。
　片手で竹刀を持つ場合は、柄頭（つかがしら）に近い方を握らなけらば反則とする、というありえないローカルルールを作ってしまったのです。
　繰り返しますが、全剣連の規則では竹刀の柄であればどこを持ってもいいんです。だから「柄」なのです。持ってはいけないところがあるのなら、それは「柄」ではありません。

　そのクレームを入れた方の考えでいくと、いろいろと不都合なことになるんじゃないでしょうか。
　両手で竹刀を持った人が、中段に構えたら、左右の「胴」が隠れます。諸手左上段の人が構えれば、「面」が隠れます。それをズルいというんでしょうか。　
　普通と違うということが受け入れられないんですね。おかしなルールを作ってまで排除してしまう。教員がよってたかって、何の落ち度もない隻腕の女子生徒を追い詰めるんですよ。
　この隻腕の女子生徒は、大人たちに理不尽なことを言われながら剣道をしたくない、と言って、剣道をやめてしまいました。

　私が二刀を執っていて、試合中に審判から暴言を吐かれたこともあります。
　「打つところがないじゃねえか」
　こう言ったのも、ある強豪校（高校）の剣道部顧問です。その時私と対戦していたのは、その高校のOBだったのです。
　確かに、二刀は一刀と比較すると防御にすぐれていると言えます。だからといって、試合中に審判がそんなことを選手に向かって言うんですからね。この人も、もちろん教員です。

　他人と違うということが許せない。最近は、教員たちだけではないように思います。
　両手で1本の竹刀をもって、右手前で中段に構え、右足前の送り足でする剣道。これが"標準"になってしまって、それ以外が許せないという。
　剣道を知らない剣道家が非常に多くなってきている気がしますね。指導者や高段者といっても、剣道を解っているわけじゃない。
　そう感じている人は、多いんじゃないでしょうか。

陰陽の足

　そういった現代剣道の状況の中にあっても、剣道の多様性を信じて、「歩み足」で剣道をやってみたいと思う方はいらっしゃると思います。

　私もその一人。子供のころに通った道場で、「歩み足」で攻め、「歩み足」で打突する剣道をされている方を見ていましたので、今になってやってみたいと思うんです。
　30年のブランクから剣道を再開して、古流である二天一流と出会い、「歩み足」の剣道を学ぶ機会を得ました。まず、知っておかなければならないのが、「陰陽の足」についてです。

　先に踏み出す足（右足前で構えた場合は右足）が「陰の足」、あとから引付ける足が「陽の足」です。
「陰の足」から「陽の足」に動作が移る瞬間が、"物打ち"で打突する瞬間です。

　送り足で稽古する場合は、右足前であれば「陰の足」は右足に固定されています。左足は「陽の足」で替わることはありません。
　一方、歩み足で稽古する場合は、それが切り替わる。踏み出す足が替わりますから、そのつど「陰の足」が切り替わる。したがって「陽の足」も切り替わります。この切り替わりが連続した状態が歩み足だともいえるわけです。

歩み足の前提は「ナンバ歩き」

　左右の足を交互に出して進むだけなら、ただ歩けばいいだけなので難しいことではありません。
　しかし立合いですから、打突できなければなりません。右足前でも左足前でも。しかも瞬時にです。

　この「歩み足」での打突の前提になる動作が、「ナンバ歩き」の動作です。（ナンバ歩きとは、こちら）

　「ナンバ歩き」というと、手と足を一緒に出す歩き方でしょ、という方が多いと思いますが、ちょっと違います。
　歩くときの腰の遣い方をある動作に変更すると、結果的に手と足が一緒に前に出ます。
　ですから、重要なのは手と足が一緒に出ることではなく、腰の遣い方なのです。
　その腰の遣い方は、打突する時の腰の遣い方と一致します。これは「送り足」でも「歩み足」でも同じです。特に「歩み足」の場合は「陰陽の足」を切り替えて、瞬時に打突できなければならないので、「ナンバ歩き」の稽古は必須です。

二刀流で歩み足を実戦

　最近の二刀者は「送り足」のままの方がほとんどのようですが、昭和50年代までの二刀流は皆「歩み足」でした。
　
　私の場合、リバ剣と同時に二刀を執って、歩み足の剣道に取り組み、実戦で「歩み足」の打突ができるようになったのが、3年目です。市民大会で優勝するようになった時期と一致します。

　「歩み足」で攻め、「歩み足」で打突できるようになって何が変わったか。
　強い「攻め」ができるようになり、打突の機会は倍以上になったことです。

　例えば、一刀中段同士で立合った場合、表からの攻めしか知らなかった方が、裏からの攻めを覚えれば、打突の機会は飛躍的に増えます。
　それと同じように、「送り足」で右足だけを「陰の足」としていた方が、「歩み足」で左右両方を次々に「陰の足」に切り替えて攻め込み、どちらの足が前であっても瞬時に打突できれば、その機会は倍増しますね。

　私は、一刀でも二刀でも「歩み足」で剣道をされることを心からおすすめします。
　日本剣道形がなぜ「歩み足」なのか。おのずと解ってくるのではないでしょうか。

　画一化された世界に閉じ込められた状態から、その殻を破って「理」と一体になる。
　殻を破る方法は人それぞれ違うと思います。
　私はこんな方法で、「理外の理」を知ることができた。
　剣道というのは、本当に奥深いものですね。さらに精進します。


追記

　「ASIMO」（アシモ）という二足歩行ロボットの歴史を切り拓いた存在を、皆さん憶えていらっしゃるでしょうか。
　当時の研究者たちが、開発段階での失敗の連続から最後にたどり着いたのが「ナンバ歩き」。
　その歩き方を実践する剣道家を招いて研究者たちが「ナンバ歩き」の講義を受け、ロボットの二足歩行の成功につながったことは、あまり知られていませんね。



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剣道はスポーツ化してよいのか

叫ばれなくなった危惧する声

剣道は「武道」

　昭和40年代から50年代、剣道界のあちこちから「剣道のスポーツ化」を危惧する声が上がっていた。
　剣道の講習会や大会の前には、"えらい人"が登壇して、「剣道は武道だ、スポーツではない」という話を、必ずと言っていいほどしていたと思う。
　今はそういう話を聞くことはありません。

　私が30年ぶりに剣道を再開して感じたことの一つに、「剣道のスポーツ化」がだいぶ進んでしまった、ということがあります。

　「稽古を続けることによって、心身を鍛錬し、人間形成を目指す『武道』です」

　このように、現代剣道を統括する全日本剣道連盟のホームページにも、剣道は「武道」だと定義されております。

　しかし、実際の「剣道」がちょっと違う方向に変わりつつあることを、感じている方は多いと思います。

昭和の道場

　昭和47年4月。小学2年だった私が道場で剣道を始めた時、指導者の先生から最初にこのような説明を受けた。

• 　剣道は武道であるから、礼儀を重んじる。
• 　竹刀は刀である。またいだり、心得のない者に貸してはいけない。
• 　刀を腰に帯びるということは、子供であっても一人前の武士ということ。子供扱いはしない。
• 　よって、稽古は厳しいものになるので、同意できなければ入会しないでほしい。

　剣道を始める前に、武道を習うという心構えを最初から求められたのです。
　子供心に、「スポーツとは違うんだな」と思った記憶があります。

「礼儀」と「スポーツマンシップ」は違う

　当時、小学3年になって防具を着用して稽古するようになり、スポーツとの違いを目の当たりにしていきました。
　
　元立ちの先生と一対一で稽古するいわゆる"地稽古"の最中に、竹刀を強く払われて落としてしまったことがあった。竹刀を拾い上げてから稽古再開となると思い、落とした竹刀を拾いに行こうとすると、その先生は次々と打ち込んでくる。竹刀を持っていない私にです。
　慌てて竹刀を拾おうとすると、先生は竹刀の先で床に落ちている私の竹刀を弾き飛ばして、道場の隅にやってしまった。
　何てことするんだと思いましたけど、稽古が終わって、それを見ていた上級生から、こんなアドバイスがあった。

　「落とした竹刀を拾いに行くな。落とした刀に執着すれば、相手に斬られてしまう。刀を落としたら素手で戦え。落とした瞬間に相手の懐（ふところ）に飛び込め。そうすれば、斬られることはない。"組み討ち"にするんだ」（組み討ち稽古とは、こちら）

　またある時はこんなことがありました。
　子供同士の練習試合の最中、私の相手が転んでしまった。その時、私は相手が起き上がるまで待っていた。するとそれを見ていた先生が烈火のごとく怒りだした。
　「お前は何をやっているんだ」
　意味が解りません。なんで私が怒られるのか。このときは、その先生からこういう指導がありました。

　「相手が転んだときも、打突のチャンスだ。それを見逃してはならない。そこで打たないということは、相手に"情け"をかけたということ。武士にとって"情け"をかけられるということは、恥をかかされたということ。お前は相手に対して、失礼なことをしたんだ」

　こういった例を挙げればきりがありません。
　剣道は刀を執っての戦いを起源としていますので、「ゲーム」を起源とするスポーツとは、相いれないものが多々あります。　
　スポーツマンシップは時として、剣道では失礼にあたるのです。剣道で、ガッツポーズをしてはいけないことは、有名ですね。敗者にも礼を尽くすのが剣道です。　

スポーツ化した剣道

　日本に「スポーツ」がもたらされたのは、明治維新後です。
　明治政府が招いた当時の外国人教師が、彼らの生活様式を日本に持ち込んだ。そのひとつが、趣味としてのスポーツでした。

　一方、「剣道」は、古武術である剣術あるいは兵法が起源ですから、明治維新よりもさらに数百年前からあった日本独自のもの。
　「スポーツ」という概念が日本に入ってくるはるか以前からあるわけです。
　それが、戦後、スポーツという分野に「剣道」が組み込まれてしまった。

　そうなると、「朱に交われば赤くなる」の言葉どおり、スポーツ化が始まった。
　それでも、前述したように、昭和の時代はそれを危惧して「剣道は武道である」ということを、稽古の中でしっかり伝えていたと思います。

　現在はとなると、「切り返し」を「打ち返し」と言い換えたり、「稽古」を「練習」と言い換えたりして、物事の本質が解らない大人たちが"言葉遊び"をしている。その弊害がどんなふうに表れているかも知らずに。

　これも例を挙げればきりがないので、ひとつだけ。
　現在は、「切る」という言葉を剣道の指導で使ってはいけないという人がいる。中学高校の教師に多い。だから、「打ち返し」になってしまう。
　「とにも角（かく）にも、きるとおもひて、太刀をとるべし」（『五輪書』水之巻）とは、宮本武蔵が繰り返し説くところです。剣術（剣道）は敵を切るという、極めて端的な目的のためにたてられる理法なのです。これは、決して殺伐とした考えではありません。
　「切る」という言葉に反応して、殺人を助長してしまうと思い込むことこそ、殺伐とした考えです。
　そうなると、「刀法」を教えられなくなる。刃筋なんてものは関係なくなってしまう。
　その結果は、棒をとってのたたき合いです。一部の中高生の試合に見られます。ただの当てっこ。竹刀を打突部位に当てるためだけに特化した方法を、あれこれ考えた末のスポーツになってしまっている。
　指導者も、そのやり方で、生徒たちが試合で勝ってくれるものだから、黙認する。
　強豪校と言われる有名校がそういうことをするから、審判も旗を上げざるを得なくなって、一本にしてしまう。
　もう笑うしかありません。そういったことを、誰も注意できない時代になっちゃってるんですね。情けないかぎりです。

　ルールの範囲内でやっている限りは何でもあり、という風潮。
　そんな思考が、「剣道をオリンピック種目に」なんていう運動につながっていくんですよ。スポーツの祭典であるオリンピックに、なんで剣道が入れてもらわなきゃいけないんでしょうか。

　もし剣道がオリンピック種目になれば、スポーツの枠の中で武道性や武士道精神を主張する矛盾によって、剣道は崩壊します。そのように実質崩壊してしまった武道を、私たちは見てきたはずです。

剣道は日本の伝統文化

　言うまでもなく、剣道は日本独自の伝統文化です。
　現代に迎合して、自らが本質を変えてしまうようなことがあれば、もう伝統文化ではありません。

　そういった伝統の技の継承をささえるのは、強い信念をもった心。武士道精神です。
　継承された伝統の技と強い精神があって、剣理を追及する稽古ができるのです。
　スポーツ化した剣道に、戦国流祖たちが到達した剣理に遡る道はありません。

　「古（いにしえ）を稽（かんがえる）」
　　
　稽古の意味を胸に刻みながら、これからも「剣道」をやっていきます。

　剣道は剣道であってほしい、ただそれだけです。

　

剣道 諸手刀法が"基本"で片手刀法は"応用"なのか

「一刀中段がしっかりできてから」という風潮

上段や二刀は剣道の「応用編」なのか

　2010（平成22）年に剣道を再開し、同時に二刀を執って稽古していると、左上段や二刀を執っていた若い剣士が、ある日、一刀中段に戻っていることを目にすることがある。

　理由を聞いてみると、高段の先生に「そういうことは、一刀中段がしっかりできてからやれ」と言われた、というのだ。

　現代剣道では、初心者に対し、右足前の「送り足」を教え、一刀諸手中段を教える。
　果たして、これが剣道の基本を教える唯一の方法なのでしょうか。

　実際問題として、初心者が道場や部活動で一人だけ違った方法で稽古をすることはできません。ですから、右足前の「送り足」で一刀諸手中段から稽古を始めることを否定するつもりはありません。

　しかし、どうも引っかかるのが「一刀中段がしっかりできてから」という考え方です。
　では、"一刀中段"がしっかりできる日はいつ来るのでしょうか。
　そして、"一刀中段"がしっかりできた状態とは、どういうものなのか。

　一刀中段が基本で、それが上達したものだけが左上段や二刀にすすむことができるような考え方に、結果的になっちゃってるんですね。言っているご本人はそういうことは意図していないのでしょうけど、残念ながらそうなってしまっている。

　これは、一刀中段を一生をかけて稽古されている方々に対して、大変失礼な話だと思います。
　「もうオレは、一刀中段はしっかりできるようになったから、明日からは左上段をやりまーす」なんて言う人がいたらどうします？
　「一刀中段の稽古をバカにしてるのかぁ」ってなりますよね。

片手刀法から諸手刀法へ

　歴史的にみて、世の東西を問わず、剣をとって戦う武術はすべて片手で剣を操作しています。
　書物や絵画、あるいはアニメや映画などを観ていて、日本以外で"両手"で剣を常に操作している場面を見ることはありません。フェンシングなどもそうですが、諸外国では剣を操作するのは"片手"です。

　では、日本だけが例外なのでしょうか。
　そうではありません。日本で刀を両手（諸手）で保持するようになったのは、室町中期以降と考えられています。
　これは、剣術諸流派の伝書や指南書、そして日本刀の拵（こしら）えを見れば明らかです。
　室町前期までの太刀の拵えは、柄（つか）が中ほどから峰側に大きく反り返っています。これを両手で持つことは不便です。片手で保持してなぎ斬りするようにつくられているわけです。ですから、太刀全体の反りも大きくなっているのが特徴です。

　子供の頃に剣道をやっていた方で、こういうことに気づいた方もいらっしゃるのではないでしょうか。
　日本史の教科書に掲載されている絵画を見て、鎌倉や平安時代の武人が腰に提げている刀が、刃部が下を向いているということを。

　私は、小学生の時にこれに気づき、ずっと不思議に思っていました。
　というのは、剣道の道場で、提げ刀あるいは帯刀する時は、刃部は上に向け、峰を下に向けると教えられているからです。

　日本史の教科書に掲載されている絵画が、現在の剣道で教えられている通りの"提げ方"になっているのは、室町以降のものからです。
　ですから、この時期を境に、刀法が変化し、それに伴って太刀の形状が変化し、必然的に帯刀の仕方が変わったということがわかります。

　室町中期を境に、刀法が片手保持から両手保持（諸手）に変化し、それによって、太刀のいわゆる「打刀拵え（うちがたなこしらえ）」が誕生し普及していったのです。
　

両手保持は高度な刀法

　こうした経緯を見てみると、室町後期から戦国期の剣術諸流派の流祖たちによって、刀法が根底から変更され、両手保持（諸手）刀法が生み出されたといって、間違いありません。
　"根底から"ということは、ただ単に「片手」から「諸手」へ持ち方を変えただけではありません。
　身の置き方、歩み方、太刀の握り方と振り方、間合いと拍子、その一切を新たな原理に立て直しているのです。（なぜ刀法が変更されることになったかは、こちら）

刀身一如の大原則

　こうして、戦国期に確立された諸手刀法。
　その特徴は「刀身一如」が大原則になっていることです。これが、現代の「剣道」に連綿と受け継がれてきているのです。

　では、「刀身一如」とは何でしょうか。これは、身体の移動と刀の動きを一致させることです。刀を諸手で持ち、身体もろとも打ちかかる刀法。まさに捨て身の刀法。一撃必殺の極意なのです。

　それ以前の、片手刀法といえば、身体は相手の太刀が届かない安全なところに置いたまま、片手を伸ばして敵を斬ろうとするわけですから、"刀法"といえるものではありません。偶然や、身体能力にたのんで、戦うわけです。
　室町以前の合戦は、馬上攻撃が主流ですから、諸手で太刀を持つことはできませんし、なぎ斬りする格好になるわけです。

　人が、偶然や身体能力の差で、生き死にする。そんなむごたらしい現実から、勝つ必然を極めて剣理を得たのが、刀身一如の諸手刀法であり戦国流祖たちなのです。

宮本武蔵の偉業

「先づ片手にて太刀をふりならはせん為に、二刀として、太刀を片手にて振覚ゆる道也」（『五輪書』より）

武蔵は、二刀とは片手刀法を稽古するためのものだと言っているのです。太刀は、一刀を片手でも両手でも振り、二刀を両手でも振る。そのために、普段から二刀を執って稽古していれば、他の二つは可能であるというのです。

　武蔵の生まれた戦国末期は、諸手刀法が全盛となっていた時代です。
　そんな時代に、やっぱり太刀は片手で振るものだ、と言っているのです。
　しかし、ここで私たち現代人が、注意深く認識しておかなければならないのは、武蔵は単なる片手刀法への回帰をうたったのではないということです。

　武蔵の二刀は、刀身一如の大原則を保持したまま、戦国流祖たちが到達した革新を極めて厳密に受け継いでいるだけでなく、一層鋭く自由なものに研ぎあげるための手段だと言ってもよいのです。

目指す剣理は同じ

　そういった意味で、室町後期以降を起源とする諸手刀法と二天一流の片手刀法は、極めんとする剣理は同じだといえるのです。
　違うのは、そのアプローチの仕方。諸手刀法なのか片手刀法なのか、一刀なのか二刀なのかだけなのです。

　ですから、一刀がしっかりできるまで、諸手左上段も二刀もやるべきでないとういう考え方は、「武道」である剣道を、一刀中段だけの"スポーツ"にしかねない、根拠のない発想といえるのではないでしょうか。

限りある寿命の中で

　人間だれしも永遠の命を授かっている人はいません。寿命には限りがあるのです。私は一昨年（2017年）に急性リンパ性白血病と診断され、身に染みてそれを感じています。

　歴史上に実在した戦国流祖たちが、まさに命がけでそれぞれ剣理への道程を示してくれたわけです。
　私たちが、どのアプローチの仕方で剣理の習得を目指すか。中段なのか上段なのか、諸手なのか片手なのか、一刀なのか二刀なのか。

　それをたった一つの方法に、他人から限定されたり、他人に対して強制したりすることは、愚かなことだと思うんですけど……。

　人生には限りがありますからね。自らが納得できる方法で「理」を追求したいものです。
　

剣道二刀流 正二刀・逆二刀を「右二刀・左二刀」と言い換えてよいのか

剣道二刀流の構えの呼称について

認識の後退

右二刀って、右手で二本の刀を持つのですか？

左二刀って、左手で二本の刀を持つのですか？

いいえ、二刀とは、両手に一本ずつの刀を執って戦う片手刀法です。右とか左とかの問題ではありません。

本来は、右手に大刀、左手に小刀を持つ構えを「正二刀」といい、左手に大刀、右手に小刀を持つ構えを「逆二刀」といいます。

しかし、近年、これを、「右二刀」「左二刀」と言い換えている方たちがいます。

私はその方たちを、批判するつもりはありませんが、以下、私個人の見解を述べさせていただきます。

正逆の概念（法則）

左右、上下、前後、東西南北など、これらの言葉は対象となるもの（相手）とのかかわりがありません。自分が任意の地点に立った場合の単なる方向や方角です。

正逆、表裏、陰陽、円明、光陰、昼夜（二天）など、これらの字義は一つの“宇宙”、理（ことわり）を表しています。

物事は二面が一対になって全体を表す。それぞれ相反する絶対的な領域があって、かつ一方だけでは存在し得ない。

仮に、一方を認識してそれを否定すれば、もう一方が肯定される（証明できる）という関係にある。この二字が一対になって十全ならしめるわけです。よって、「正」以外とは「逆」しかあり得ない。その反対もしかりです。

剣理にならって技を繰り出せば、この理に一致することは、言うまでもありません。陰流や新陰流の号も、この思想から命名されたと推察されます。

左右という認識方法であれば、「右」を認識できたとして否定しても、残るのは左ではなく、上、下、前、後、斜め左…、無数の方向が存在しますから、「左」だけを肯定・証明することができません。しかも、最初に認識した「右」は非常に曖昧です。

常に、「どちらから見て」とか「誰から見て」とか、前提を問わなけれならないのです。何よりもそれ以前に、対象（相手の存在）とのかかわりのない認識方法なのです。

一刀流や新陰流、二天一流などの流祖たちが到達した境地で実行された認識方法を、よく理解すべきです。

その認識方法は、技はもちろん、足の運び（陰陽の足）、攻め（表裏の攻め）、刀法（順さばき逆さばき）など、剣理のあらゆるものに合致します。

　例えば、お相手との立合いの中で、お互いが「表」からの攻防に執着している場合、一方が瞬時に「裏」からの攻めに切り替えて一本をとる。あるいは、「裏」からの攻めに切り替えたと見せて、お相手が「裏」の防御に執着した刹那を「表」から一本をとる。これらは表裏の法則を体現した攻めの一例です。

また、正逆の概念は剣道だけにあてはまるものではありません。

書道では、文字を書くとき（例えば「小」の文字）、左右一対になっている点の右側の点を“正の点”左側の点を“逆の点”と言います。この二つの"点"は、いずれか一つが単独で存在することはないのです。

また、製造業や建設業にたずさわる方であればお気づきだと思いますが、回転装置の付いた工作機械や製造機、建設機械や重機などを使用する場合、「正転」「逆転」という操作の指示を、「右回転」「左回転」と言い換えたら、大変な事故につながってしまいます。

一方から見ている人にとっては「右回転」でも、反対側から見ている人にとっては「左回転」になるからです。（実際にそういう事故がたくさん起きています。）

なぜそういうことが起こるのか。「正逆」（あるいは表裏、陰陽など）を「左右」という概念に置き換えてしまった場合、その行動が“真”であるのか“偽”であるのか問うことができないのです。

「左右」の領域は曖昧で、かつ前提がついて回る。対象とは関係ない自分側の認識方法だからです。よって、“真”である証明をすることなどできません。だから事故になるのです。

理の追究

剣道で、相手を「制する」、「一本をとる」、「理合を体現する」、ということは、自らの行動が“真”であることを証明したことと同義です。

そしてそれが心の喜びとなり、お相手は「参りました」と素直にその理を受け入れる。お相手と自分が一つになって、理を同時に、「認識」、「体現」、「証明」した瞬間です。

剣道の魅力はここにあります。対象と自分、この運動世界の中に理があるのです。独りよがりで成立するものではありません。

繰り返しますが、「左右」には対象がない(必要としない）。自分が任意の地点に立った場合の単なる方向です。独りよがりの認識方法ともいえるのです。

正逆（表裏、陰陽など）を「左右」という概念に置き換えてしまった場合、理の体現を追求する稽古が、成立しないということを、お解りいただけたと思います。（剣道をスポーツとしてとらえている方は「左右」と言い換えてもかまわないと思います。その場合、稽古ではなく“練習”になりますね。）

理を冒してはならない

宮本武蔵が『五輪書』の中で、繰り返し言っている「勝つ」という言葉。これは単に勝ち負けのことを言うような浅はかな意味ではありません。

武蔵の言う「勝つ」とは、「制する」、「理である」、「“真”であることを立証する」という意味だと私は思います。

古流である二天一流を修行する私たちにとって、二天（円明）、陰陽、表裏、正逆などの認識方法は、冒（おか）すことのできない「剣理の精髄」です。

正逆という深い意味を持つ言葉を、短絡的に「左右」と言い換えてしまう。

まさに命を懸けて理合や理法に到達した戦国流祖たちに対して、敬意がないから生まれてくる発想です。

流祖たち（古流）を見下せば、自分の剣道がつまらないものになるのに、そういう態度から離れられない。歴史の中に実在した達人たちに、凡俗極まる現代人の観念をなすりつける。

本当に悲しいことです。

私たちが求めているものは、現代風にアレンジされた二刀（剣道）ではなく、数百年続きこれからも未来永劫連綿として伝えられる正しい二刀（剣道）の理念なのです。